O Hara Center, localizado logo abaixo
do umbigo e entre os quadris, é uma região responsável por enorme geração de
energia. Na verdade, não é uma área desconectada, mas atravessa o plexo
solar e vai até a cabeça.
É por isso que, para um
funcionamento ideal, você desejará alinhar todo o corpo corretamente, por
exemplo, ao sentar-se e fazer exercícios respiratórios.
Desta forma, você evitará
quaisquer “Bloqueios de Chi”, o que significa simplesmente energia aprisionada
ou dissipada que corre ao longo desta conexão de alinhamento. Steve Morris
sempre disse que o quadril e a cabeça, que agem por meio do “motor espinhal”,
devem ser trabalhados e alinhados ao se aplicar golpes poderosos.
O Hara Center representa as bases da
terra, simbolicamente falando, das quais a energia pode ser retirada para
enviar para o céu (para a cabeça).
Esta região pode ser perigosa
para discípulos que não estudaram “O caminho”, que são as virtudes, mas uma vez
que você tenha fortalecido seu caráter, você pode sondar as
profundezas. Sinta-se à vontade para ignorar este conselho, mas acho que é
prudente.
O centro de Hara pode ser considerado
o “corpo do conhecimento”, porque quando foi totalmente desenvolvido e
organizado por meio da respiração, da atenção plena e das práticas de
meditação, ele se torna a autoridade que controla até mesmo o cérebro.
Sim, porque, realmente, o cérebro é
um receptor que pode formar imagens e interpretar sensações a partir de ideias
arquetípicas que depois são elaboradas pela experiência.
Há uma variedade de práticas
benéficas para a ativação do hara chakra.
Ao ativá-lo (ou qualquer outro
chakra), queremos considerar que a ativação pode envolver um aumento ou uma
diminuição da energia.
Em alguns casos, a ativação nos
ajudará a estimular a energia adormecida.
Em outros casos, a 'ativação' pode se
assemelhar a uma desaceleração da energia. Porque?
Porque mais não é necessariamente melhor.
É possível que qualquer chakra esteja
em excesso e, nesses casos, trazê-lo de volta ao equilíbrio ajuda a ativar
seu verdadeiro potencial e propósito.
Há uma variedade de práticas sacrais
a serem consideradas que nos ajudam a explorar e expressar efetivamente o
potencial energético deste centro de energia.
Algumas dessas práticas incluem:
Meditação
com foco sacral: Ao nos concentrarmos na região sacral ou no baixo
ventre durante a meditação , nos sintonizamos com esse centro
energético e, inconscientemente, começamos a nos abrir para o seu
potencial. Essas meditações geralmente incluem alguma forma de
visualização, quer envolva cores, turbilhões de energia ou alguma outra
imagem.
Exercícios do Hara - Equilibrio do Lider, do guerreiro.
Entrando em equilíbrio com hara.
Pesquisado por Dharmadhannya. O guerreiro vencedor está centrado no Hara. O líder tem um Hara forte predominante, comandante, e sua voz ressoa uma nota harmônica que une as pessoas com a sua liderança para o bem de todos. Se voce está deprimido, dominado, sem forças para continuar vivo, sem esperança procure trabalhar o hara. Pode ser que em outras vidas sua energia do hara foi ferida e vencida e agora, voce precisa de trabalhar a sua força, o seu poder Eu sou tudo aquilo que é. Eu sou. Se voce perdeu o controle da sua vida, está sendo levado sem forças, sem iniciativa, sem entusiasmo. O taichi, a natação, o canto, a dança podem ajudar a equilibrar o hara. Mas, para mim o tai-chi é o melhor... Pode ser que voce tenha medo da sua força, do seu poder interior, vive com culpa e com medo. O medo revela o hara sem forças da vida.
Aos pensamentos que são expressão do
EU SOU são denominados hara de Kangaeru. Quando o som da voz da pessoa passa
pelo corpo e ressoa como expressão do homem interior, eles dizem que é hara goe
(a voz do ventre), a voz do Eu Sou a Divina Presença em ação .
O Poder da voz ocupa espaço com o som, e tem o poder de expansão infinita
com a harmonia, com o magnetismo pessoal.
OM Hari Om. Eu sou tudo aquilo que é.
O hara integra a Personalidade com a Alma ou Espirito. Pés nos chão - cabeça nas estrelas.
Em meu trabalho descobri que a
maneira como a pessoa se expressa é reflexo do estado de seu sistema energético
sutil e do seu nível de integração. A fala, a postura, os movimentos, os
pensamentos, se a pessoa espera alcançar a plenitude, tudo precisa estar
centralizado no hara.
Até a tonalidade da voz e onde ela
ressoa é importante. Para ser um homem pleno tudo precisa estar centralizado no
hara. Quando a voz não vem de hara, as dificuldades aparecem. Abre-se uma
lacuna entre o EU SOU e os órgãos de expressão.
Nesse caso, os sentimentos vêm da
razão e não do EU SOU. Se sentimentos profundos, que fluem do EU SOU pelo
inconsciente, quiserem se manifestar e a voz estiver presa, cessa a
comunicação.
Quando as emoções estão controladas, e equilibradas, a mente voa e libera
o contato com os mundo superiores - não podemos negar a existência dos nossas
emoções, instintos.
Sintomas típicos do desalinhamento do Hara:
• Perda de magnetismo
•
Conflitos internos;
•
Perda de concentração e foco.
• Perda de aterramento - desalinhamento energético;
• Perda de força interna, de entusiasmo para a luta - empoderamento;
• Perda de sentido interno de segurança;
• Falta de confiança na vida;
• Perda de amor próprio, imaturidade emocional;
• Luta na descoberta de sua verdadeira identidade;
• Sentir-se abandonado, sozinho, vulnerável;
• Sentir-se viver sob ataques psíquicos;
• Problemas de sobrevivência - uma sensação de querer sair do planeta;
• Ataques de ansiedade ou de pânico;
• Perda de identidade com o Eu Superior e sua vida na Terra;
• Dificuldade em receber ou aceitar coisas boas;
• Usando as funções da mente egoica e do coração separadamente ao invés de juntas;
• Sentir-se perdido e sozinho;
• Sentir-se preso à própria vida;
• Impossibilidade de seguir em frente;
• Falta de direção na vida;
• Falta inspiração ou criatividade;
• Frustração pela falta de realização e sucesso;
• Incapacidade de lidar com o mundo;
• Incapacidade de se manifestar;
• Perda de habilidades de cura;
• Incapacidade de distanciar-se da energia de outras pessoas - impregnar-se continuamente da energia ou problemas negativos alheios;
1. Ponto Transpessoal ou Estrela da Alma
Equivale, no corpo emocional, ao chakra Coroa do corpo etérico. Esse ponto, de aparência transparente situado acima do chakra da Coroa e do corpo físico, é uma conexão com a Alma Profunda e com todos os nossos componentes energéticos além dos níveis físico/etérico. Embora a energia que ele contém tenha sido reduzida, é maior do que a do chakra da Coroa - mas menor do que a de muitos sistemas energéticos localizados além dele. A energia do Ponto Transpessoal amplia nossas fronteiras em direção a todo o universo e expande nosso ser até o nível da Alma Profunda e em direção a uma espiritualidade mais profunda do que o chakra da Coroa pode nos oferecer. Alguns agentes de cura atribuem este chakra ao corpo etérico, como uma extensão da Linha de Kundalini, mas ele na verdade está num nível inteiramente diferente.
2. Chakras da Visão
Um par de pequenos pontos atrás de cada olho, que têm coloração prateada ou cinza. Eles são parte do sistema de visão psíquica, juntamente com o chakra do Terceiro Olho, no corpo etérico, e com os chakras da Luz, no corpo Mental. Além disso, os chakras da Visão também permitem que algumas pessoas usem seus olhos como lasers na cura psíquica. Mesmo que o Terceiro Olho esteja aberto, a recepção de imagens através da visão psíquica requer a abertura e desobstrução desses chakras. 3. Chakra Corpo Causal
É um chakra de recepção sonora localizado na nuca, no ponto de encontro entre o crânio e o pescoço. Ele faz parte do Complexo da Garganta, e sua cor pode ser de um azul-prateado ou violeta-avermelhado. Sua função é recebera comunicação proveniente de fora do nivél físico e manifestá-la ou traduzí-la em informação que seja útil na Terra. É um chakra importante na atividade de canalização [incorporação mediúnica] e na conversão de informações inconscientes em conscientes, como na psicografia e na cura com guias espirituais. Outros chakras de recepção e comunicação localizados em outros níveis alimentam o chakra do Corpo Causal, embora sempre com níveis reduzidos de energia. Esse centro é todo potencial (o Não-Vazio) e é o receptor das impressões provenientes do ponto transpessoal. Desse lugar a energia espiritual parte para os outros centros, "ligando e sintonizando o impessoal com o pensamento humano". O centro tem de estar ativado e equilibrado para poder levar a cabo a sua função de dar sustentação mental ao propósito de vida da pessoa.
4. Chakra do Timo
Equivale ao chakra do Coração é o chakra do corpo emocional, às vezes chamado de Coração Superior, localizado acima do chakra do Coração da Linha de Kundalini. Sua cor é azul-piscina ou turquesa. Este centro fornece proteção para o coração e para o sistema imunológico, pois a glândula do timo e a imunidade a doenças são emocionalmente relacionadas. A dor emocional e a compaixão são as emoções principais para este chakra. Em seus níveis mais elevados, o chakra do Timo traz a energia do Cordão de Prata, na parte de trás do Complexo do Coração, para dentro do corpo emocional. Enquanto o chakra de Hara (ver a seguir) é o centro focal da encarnação terrestre, o chakra do Timo é o foco de nossa conexão com o que somos para além da Terra. Os Eus Energéticos, que entram pelo Cordão de Prata, fundem-se com o corpo emocional por meio deste chakra.
5. Chakra do Diafragma
Está localizado entre o timo e o chakra do Hara, na altura do músculo do diafragma, logo acima do plexo solar. Sua cor é verde-limão. Duane Packer e Sanaya Roman, em seus vídeos Awakening Your Light Body, mostram nesse local uma abóbada membranosa de energia que designam pelo som seminal "mumin". A abóbada é um filtro que separa as energias espirituais das materiais, deixando passar apenas as mais sutis. A ativação desse centro provoca a eliminação e a desintoxicação de todos os bloqueios à consecução do propósito de vida da pessoa. É uma limpeza de toda a Linha do Hara.
O centro do equilíbrio físico fica nessa parte do corpo. No Ch'i Kung todo trabalho energético começa e termina nesse centro, que é a fonte da encarnação e o lugar da qual a força vital flui para o resto do corpo.
O chakra do Hara liga a vontade de viver com a vivificante energia terrestre que provém do chakra da Terra. Diz Barbara Ann Brennan: "Foi com vontade, e somente com ela, que você tirou um corpo físico do ventro da sua mãe, a terra. É também nesse centro que as agentes de cura vão buscar forças bastantes para regenerar o corpo, contanto que plantem a linha hárica bem fundo no ventre da terra, no seu núcleo em fusão."
7. Chakra do Períneo
É de um castanho-avermelhado profundo. Os estudiosos do Reiki II o conhecem como Hui Yin; para as praticantes indianas de meditação e ioga, é o cadeado da raiz; para a acupuntura e o Ch'i Kung é o "portal da vida e da morte". Esse ponto energético está localizado (no corpo emocional) entre os orifícios da vagina e do ânus - o ponto é o mesmo nos homens e mulheres.
Ele é o portal energético pelo qual o Ki da Terra entra no corpo - subindo pelas pernas, passando pelos genitais e sendo em seguida armazenado no chakra do Hara, para ser distribuído. É o lugar onde as intenções e propósitos de vida se ativam e ancoram realidade no plano físico. A posição Hui Yin, na qual a vagina e o ânus se fecham (no caso dos homens, somente este último) a fim de trancar o chakra do períneo, provoca a ativação e a depuração da energia da Linha do Hara em todo o sistema hárico.
8. Chakras do Movimento
Há um par de chakras menores, localizados atrás dos joelhos, são chamados de chakras do movimento. Sua coloração é verde-folha ou bronze. Ele orienta a pessoa nos caminhos da vida.
9. Chakra de Ancoragem
Um par de centros castanhos nas solas dos pés, chamados de centros de ancoragem, enraízam a Linha do Hara no Ki da Terra e estabelecem o propósito da pessoa nos movimentos da manifestação física.
A linha energética nascida no ponto transpessoal desce verticalmente pelo corpo e penetra na Terra. Barbara Ann Brennan não considera esse terminal como um chakra, mas eu o considero como tal e dei-lhe o nome de chakra da Terra. A escritora Katrina Raphaell o chama de Estrela da Terra e o localiza vinte centímetros abaixo dos pés, porém, ele pode localizar ainda mais fundo, até onde a pessoa for capaz de ancorar-se na terra e ligar-se à intenção de estar aqui.
Quanto à sua cor, um negro brilhante. É um centro que no Ch'i Kung também é conhecido como Ki da Terra, ou seja, a energia vital que a pessoa abosorve do centro da Terra. Tanto o ponto transpessoal quanto o chakra da terra se situam além do físico, acima e abaixo dele, como pontos de ancoragem da Linha do Hara.
Todos os centros da Linha do Hara são identificados no Ch'i Kung e na acupuntura. Além do chakras, a própria Linha do Hara é composta por um fluxo de energia.
Os cânticos e os mantras têm o poder centralizar a voz no hara.
Durante séculos os mantras foram praticados e seguidos no Tibete, no norte da Índia, em mosteiros budistas do Japão e da China, e até em algumas tribos de pigmeus da África. Antigas músicas folclóricas e cantores andinos da América do Sul usavam os sons quando entoavam suas cantigas.
Esse tipo de musicalidade é usada em muitos contextos religiosos. O canto gregoriano do final da Idade Média apresenta uma bela variedade harmônica. Os músicos orientais e seus apreciadores mais sensíveis às tonalidades consideram o som apenas um instrumento à serviço da formação harmônica.
A tradição tântrica mantém até hoje o costume de atrair força e energia através da entonação de cânticos para chakras superiores. O Chakra da garganta trabalha em harmonia com os superiores. Depois de cerca de oito séculos de esquecimento, a Europa voltou a dar importância aos sons harmônicos em seus cânticos.
Hoje esse tipo de canto oferece ao homem uma maneira inefável de se encontrar no hara. Por meio dele é possível lembrar e recuperar o passado, descobrir sons, tons e frequências de energia há muito esquecidos. Tudo isso conforta e acalma, permitindo que haja um relaxamento e uma entrega total do homem ao EU SOU, a união dos Eus.
Siga as orientações do exercício abaixo, e comece a entoar seus próprios cânticos.
Sente-se confortavelmente, as costas retas, respiração iogue. Encoste a ponta da língua no céu da boca enquanto inspira. Depois expire, curvando a língua levemente. Deixe o ar sair com um pouco de força, mas sem pressionar os dentes. A boca e a língua devem manter uma pequena abertura entre elas. A ponta da língua vira-se para trás e a abertura permite que o ar passe. É por essa passagem que o som é formado.
• Escolha um tom que seja adequado a você. O melhor é que venha diretamente do hara.
• Faça com que as laterais da língua toquem os dentes.
• Use o palato superior e o nariz para cantar, e não a garganta.
• Ao formar o som, escorregue a língua para a frente em direção aos dentes para o sons saírem mais altos. Escorregue para trás para saírem mais baixos.
• Contraia (faça um bico) e estenda os lábios alternadamente, abrindo e fechando a boca, se quiser mudar a tonalidade dos sons.
Quando você cantar as vogais (u, o, a, e, i) separadamente vai descobrir que cada uma ressoa de uma parte diferente do corpo:
U vem da parte inferior da espinha
O — vem do abdômen
A — vem do coração, do tórax
E vem da garganta
1 — vem do terceiro olho
Hm — vem da coroa
Aconselho que se pratique o cântico dos sons pelo menos dez minutos por dia. Entoe todas as vogais para que todas as partes de seu corpo sejam ativadas pelas vibrações. Ao terminar, relaxe dez minutos de olhos fechados, respiração iogue. Observe como está se sentindo física, mental e emocionalmente. Quando terminar, conte de um a cinco em silêncio. Depois abra os olhos. Você vai se sentir desperto, relaxado e centrado no hara.
Hazrat Inhalat Khan diz:
A musica é a harmonia do universo... e essa harmonia e a própria vida manifesta no homem miniatura do universo, O que há de mais admirável na música é que por meio dela — sem concentração ou pensamento — entra-se em profunda meditação. A música liga o consciente ao inconsciente, a forma à ausência dela. Se existe algo que pode ser entendido pela mente, mas não tem forma alguma, isso é a música.”
“A tarefa de resgatar o centro básico verdadeiro pode ser cumprida somente por aqueles que, com perseverança, sinceridade, paciência e sem medo da dor, superam tudo o que obstrui o hara, e favorecem aquilo que ele expressa. É necessário um trabalho de ancoragem para as pessoas distraídas, irrequietas, estressadas e estressantes, e intensamente ocupadas em controlar tudo ao redor delas. As pessoas naturalmente ancoradas nos chakras superiores tende a centrar e a focalizar as pessoas, porque acalma o corpo delas e cria um lugar acolhedor e tranqüilo para viver. A necessidade de controlar os outros desaparece,e porque a ancoragem proporciona ao corpo um modo de controlar a si mesmo, de liberar energias e emoções represadas e de purificar-se sempre que necessário. Tente e verá.
Não é possível tornar-se um ser humano pleno sem resgatar o centro da Alma (hara superior) e do corpo harainferior). Esse equilíbrio é tão importante que levar a respiração de volta ao hara não é suficiente. Tudo o que se faz tem que estar enraizado nele. Karlfried Durckheim
Estudando as acumulações de energia psíquica, pode-se notar que a energia age de maneira semelhante à pulsação do Cosmos — os fluxos e re- fluxos acumulam poder. Não é sábio esperar somente os fluxos, pois como, então, pode o poder se acumular?
Como um tecido finíssimo, cria-se uma teia de cooperação, unindo os centros pelo fio ardente., que mobiliza a Força da Vontade Divina e a Tenacidade que move o mundo. Como um complexo resplendor do Universo, a energia psíquica brilha com os fogos.
Ela pode ser chamada de Atma. Uru e Agni são necessários para trazer o Svati da consciência.
Alguém pode dizer: “Se a conscientização da energia psíquica leva aos confins do Universo, não é melhor evitar esta energia complexa?” Não se pode, realmente não se pode evitar aquilo que, por si mesmo, se aproxima de nós.
As pessoas perdem muito, esperando o cumprimento somente por seus próprios caminhos. Como elas pensarão sobre os mundos distantes? Ter- se-á que mudar muitas listas e tabelas.
Vós notais que, mesmo sobre circunstâncias importantes, Nós falamos, algumas vezes, de maneira breve, apenas mencionando. Isto significa que, na hora atual não se deve complicar as ondas do espaço.
Pode-se observar isso em pessoas que
parecem falar com o pescoço ou com a cabeça. Ou naqueles que quando estão
tristes ou enraivecidos produzem um som rouco. A hara goe, a voz que vem do
hara, é pura e genuína.
Profunda, forte, firme, ressoa por todo o corpo, revela equilibrio, liderança, magnetismo, força, controle emocional e poder. As pessoas sentem-se
inconscientemente seguras quando ouvem alguém falar assim. No Japão, se a voz
não provém do centro vital, a pessoa é considerada falsa, desleal e imatura.
Mas, se você está com o coração cheio
de ódio, inveja, ambição, e o seu personalidade preocupa-se em vencer a
qualquer preço, assim, nunca a voz de Deus falará na sua voz. A força do Mago está no Bem e ele se
preocupa com a Unidade.
Quem irá falar na sua voz? O poder de Deus existe para o bem de
todos.
A HARA LINE
Hara line - a linha de Hara - é um canal energético, assim como a Kundalini, que possui um sistema específico de chakras.
A prática
consiste em produzir sons de níveis específicos. Começaremos com algo muito
simples: cantando um longo “uuu” (você pode fazer isto enquanto lê este texto,
não há nenhuma necessidade de fechar os olhos!)
Cante o “uuu”
e o faça ressonar no abdômen, ao redor e abaixo do umbigo. Há um jeito de
produzir o som que faz seu abdômen vibrar de uma forma tanto física quanto
etérica (o jeito que cultivamos no olho e em circulação energética), fazendo
com que ambas as vibrações possam ser sentidas em sua barriga.
Continue com
alguns longos “uuu” e tente produzir a vibração apenas em sua barriga e em
nenhuma outra parte do corpo.
Fase 1
Um modo
simples de aumentar a vibração é colocar sua mão paralela ao abdômen, umas 2 ou
3 polegadas
afastada, usando-a como um refletor. Não há nenhuma consciência particular no
olho nesta fase, nem na fases 2 e 3.
Fase 2
Então tente
cantar um longo “uuu” que só ressona no tórax. O tom realmente não importa.
Procure um som que gera o máximo de vibração possível no tórax, e em nenhuma
outra parte do corpo. Use sua mão como um refletor e coloque-a paralela ao
tórax, umas 2 ou 3
polegadas afastada.
Continue cantando “uuu” e coloque tudo de você
no som. Sinta a vibração física ressonar em seu tórax, mas sinta também a
vibração da energia. Tente eliminar qualquer vibração que venha de outras
partes do corpo, em particular do abdômen, da garganta, e da cabeça.
Fase 3
Produza alguns
sons de “uuu” que só vibram na garganta.
Coloque sua
mão como um refletor, 2 ou 3
polegadas na frente de sua garganta.
Desta vez,
tente alcançar um som que ressona puramente na garganta, sem qualquer vibração
em outras partes do corpo.
O texto que se segue
faz parte do livro Luz Emergente de Bárbara Ann Brennan (ex-cientista da nasa).
Este texto esclarece a nós praticantes de Aikido,
particularidades sobre Hara, Tan Tien ou ponto 1 e como se relacionam com o Ser
incompleto. Isto nos interessa pois esta consciência pode alterar a condução
pessoal de cada treino.
Este texto é para você sobre o Tatame, se alto-descobrindo e
ampliando sua consciência em todos níveis, em todos os corpos para melhor
interagir no Dojo e na vida:
O Nivel Hárico: O Nível da Nossa Intenção, do Nosso
Propósito
O nível hárico é um salto quântico mais profundo na nossa
natureza, e uma dimensão mais profunda do que a aura.
O nível hárico é o alicerce sobre o qual se apóia a aura. Eu
o chamo de nível hárico porque ele é o nível onde está o hara. Hara é definido
pelos japoneses como o centro de poder que se situa no ventre.
Enquanto a aura está
relacionada com a sua personalidade, o nível hárico está relacionado com as
suas intenções. Ele corresponde à missão da sua vida ou à sua meta espiritual
mais profunda. Ele é o nível do seu objetivo maior na encarnação e dos seus
objetivos num dado momento. É aqui que você abriga e mantém as suas intenções.
Dan_Tiens(1)
O nível hárico é muito mais simples do que o campo áurico,
que tem uma estrutura muito complicada. (Ver Figura 2-1.) Ele consiste em três
pontos dispostos ao longo de uma linha semelhante a um feixe de laser situado
sobre a linha central de nosso corpo.
Esse nível tem cerca
de um centímetro de largura, e se estende desde um ponto situado cerca de um
metro acima da cabeça até o centro da Terra.
O primeiro ponto acima da cabeça parece um funil invertido.
Sua extremidade larga, voltada para baixo, tem apenas cerca de um centímetro de
largura.
Ele representa a
nossa primeira individuação fora da divindade, o momento em que pela primeira
vez nos individualizamos a partir de Deus, para encarnar. Ele também encerra a
função da razão e o motivo pelo qual encarnamos.
É através desse local que nos ligamos à nossa realidade
espiritual superior. Chamo esse local de ponto de individuação ou ponto 1D.
Meu objetivo principal
ao estudar o tema era fazer com que as
pessoas experimentassem a essência do que significa estar vivo, encontrar o seu
centro, o Tao, sentir o Ki circular, entrar em contato com a consciência corporal,
aterrar a energia dos dispersos, impulsivos que lidam com dificuldade com o
mundo material e com projetos de vida para o futuro; e assim verificassem, por
si mesmas, os conceitos profundos da medicina oriental.
Compreender esses conceitos é muito importante, as crianças
agitadas hiperativas, explosivas deveriam fazer exercícios de Chi Kun para
controlar sua energia. Possivelmente são futuros guerreiros que devem ser
preparados na infância. Eu pesquisei sobre o tema e encontrei aqui no site
Saindo da Matrix . Muito bom...
Dharmadhannya
“KI – e o Hara – Energia Vital”
Kanji Ki, na sua forma obsoleta. Na China é chamado Chi ou
Qi. No Japão é chamado Ki. Podemos definir o Ki como Força Vital, ou Essência
vital da pessoa, que também está presente em animais, plantas, e todos os seres
vivos.
Na filosofia chinesa, originalmente, Chi era aquilo que
diferenciava as coisas com vida das coisas sem vida. Com o desenvolvimento
dessa filosofia, o conceito de Chi foi ampliando, cada vez mais, sua gama de
significados e aplicações. Por isso desenvolveu-se o trio Jing, Chi, Shen:
Essência, substância, e energia espiritual. Assim, pode-se
dizer que o corpo físico (Jing) contém o Chi (que poderia ser um campo elétrico
ligando o físico ao espiritual) e que o Chi contém o espírito, que é sem forma
e intangível.
Note que o Chi é a
ponte entre matéria e espírito, mais ou menos como o conceito de perispírito no
Espiritismo. Outro conceito é que o Chi seria o "material" básico do
qual todas as coisas são feitas.
As diferenças não
seriam que algumas coisas tinham Chi e outras não, mas sim um princípio (Li; em
japonês, Ri) que determinava como o Chi estava organizado e funcionava (similar
à metafísica grega de forma/matéria).
