Sabedoria Ancestral - Ho'oponopono
Ho’oponopono:
sabedoria ancestral que presenteia seus praticantes com um novo subconsciente
Crenças
limitantes e memórias traumáticas podem ser apagadas através do método havaiano
que oferece aos seus praticantes a tão sonhada oportunidade de fazer tudo
diferente.
Por
Revista Medicina Integrativa
Trata-se
do ho’oponopono da identidade própria, uma filosofia de origem havaiana que
promove a eliminação de padrões negativos armazenados na mente subconsciente,
cujos pilares são: ACEITAÇÃO, PERDÃO, AMOR e GRATIDÃO.
Temos
aqui uma poderosa ferramenta de limpeza emocional que consiste na repetição
contínua das frases: SINTO MUITO! POR FAVOR, ME PERDOE! SOU GRATO! TE AMO! No
decorrer deste artigo vamos falar mais sobre as frases e explicar o significado
de cada uma delas.
Longe de
ser uma terapia convencional, o ho’oponopono é um estilo de vida, um movimento
de puro amor e acolhimento, que pode ser aprendido e praticado por qualquer
pessoa, pois, afinal, amor não tem contraindicação.
O caminho
da purificação
Para que
a limpeza aconteça é preciso acionar as memórias carregadas pela criança
interior (unihipili). Esse acesso é um trabalho conjunto entre mente consciente
(uhane) e mente superconsciente (aumakua).
Funciona
assim: através do consciente fazemos a petição ao Divino Criador e, a partir
disso, uma energia é liberada que acessa o nosso superconsciente provocando a
purificação dos padrões mentais negativos ali instalados.
Quando
isso acontece, nossa mente supra consciente (aumakua) envia a petição (pedido)
ao infinito e a energia flui para a limpeza. E, como já explicado
anteriormente, não se preocupe com o quando e como isso irá acontecer. Deixe
que tudo siga seu caminho natural.
Como
praticar e as ferramentas complementares
A prática
do ho’oponopono consiste na repetição contínua das quatro frases apresentadas
no início deste artigo: SINTO MUITO! ME PERDOE! SOU GRATO! TE AMO!, cujos
significados estão descritos a seguir.
SINTO
MUITO! Porque eu ignorava que essa memória existia dentro de mim e por tudo que
ela pôde ter causado de dano até agora, quando tive conhecimento de que ela
estava em mim.
ME
PERDOE! Por não saber que eu estava criando essa situação. O perdão solta a
culpa, transmuta a dor e faz restabelecer a paz.
SOU GRATO! Por esse acontecimento. Através dele eu tive a oportunidade de tomar consciência dessa memória perturbadora e indesejável, permitindo-me limpá-la e libertá-la.
Mas PARA
QUEM estamos dizendo as frases?
Acabando
com o mistério, revelo que essas frases são ditas a si mesmo. Talvez você e
todas as outras pessoas esperassem uma revelação hollywoodiana, digna de uma
indicação ao Oscar de melhor roteiro. Lamento decepcioná-lo com tanta
simplicidade, mas é isso. As quatro frases são ditas a si mesmo, à sua
Divindade Interior, num profundo e amoroso diálogo interno de auto perdão e
autocura.
A limpeza
através da água solar azul (garrafa de vidro azul com água exposta à luz do
sol) vai além das nossas memórias e emoções. Ela auxilia na eliminação das
toxinas do nosso corpo físico.
Benefícios
do ho’oponopono
Crenças
limitantes e memórias tóxicas podem ser varridas da mente e o ho’oponopono
realiza essa liberação com excelência e perfeição. Isso acontece porque a
filosofia nos ensina a trabalhar a causa que está atuando na origem da
“memória”.
Com a prática constante, a emoção travada que
está gerando desconfortos (medos, culpas, inseguranças), doenças físicas,
escassez e sofrimento é liberada!
Vivenciar
a filosofia do ho’oponopono inclui a experiência de reconhecer sua criança
interior, uma parte de você extremamente importante e decisiva na sua jornada
de purificação, que precisa ser acolhida e amada.
O
processo de limpeza de memória oferece aos seus praticantes a desejada
oportunidade de fazer diferente. É como se você estivesse nascendo de novo e
educando-se sozinho, sem a influência de crenças e valores de outras pessoas e
sem as sequelas das experiências negativas.
Aprende
ainda a exercer a gratidão e o amor por si mesmo através do auto perdão. Isso
vai liberar emoções de dor e sofrimento para que você possa alcançar a tão
sonhada paz interior.
Você
também se livra de preocupações inconscientes, dando início a uma profunda
jornada de restauração e harmonização dos seus pensamentos e criando uma nova
percepção da vida e da sua história.
Há muitas
dúvidas em torno da filosofia e a questão religiosa é uma das mais comuns. Não.
Definitivamente, não se trata de religião. Estamos falando de uma filosofia de
vida que exala cura e amor incondicional.
Hoʻoponopono é junção das palavras: ho’o = causa e ponopono = perfeição, que unidas significam corrigir um problema, tornar certo o que está errado.
Essa filosofia de nome estranho e quase impossível de ser guardado no primeiro
momento tem a missão de
auxiliar seus praticantes nessa jornada de correção de padrões e memórias negativas.
A lição
mais poderosa oferecida aos seus praticantes é que cada pessoa é 100%
responsável pelas experiências que vivencia, sejam elas positivas ou negativas.
Esse processo de aceitação elimina o
sentimento de culpa e ressentimentos, tirando a pessoa de um estado queixoso e
vitimizado e levando-a para um estado pleno de empoderamento, gratidão e
liberdade.
O hoʻoponopono da identidade própria trabalha na eliminação de memórias negativas e traumáticas que geram sofrimento e
bloqueiam a vida do indivíduo, atuando diretamente na raiz do problema (subconsciente).
A prática diária e contínua direciona o praticante por um
caminho de amor, compaixão e auto
perdão.
Sem data e hora marcada, a manifestação de cura é sutil e acontece de forma gradativa
e inesperada, como se fossem pequenos milagres manifestados a todo instante. Não se preocupe, quando acontecer você vai saber.
A origem
do hoʻoponopono
Por muito
tempo, esse ritual de limpeza mental e espiritual foi praticado exclusivamente
pelos xamãs havaianos, os kahunas.
A ruptura
dessa fronteira ocorreu na metade do século passado pelas mãos de Morrnah
Nalamaku Simeona, uma descendente kahuna e figura importantíssima nessa nova
versão do ho’oponopono da identidade própria que ganhou o mundo.
A fama
internacional veio depois, pelas mãos do Dr. Ilhaleakala Hew Len, psiquiatra
que ganhou notoriedade ao curar internos de um hospital psiquiátrico, sem ter
qualquer contato pessoal com os presos.
Tudo foi
feito a distância através de uma profunda limpeza com o ho’oponopono. O feito
chamou a atenção de Joe Vitale, guru norte-americano que integra o elenco do
filme O Segredo.
Além de
ter uma história linda de cura e superação com o ho’oponopono, Joe conquistou o
privilégio de trabalhar ao lado do Dr. Hew Len e de escrever um livro com ele.
O best-seller Limite Zero tornou-se uma referência mundial sobre ho’oponopono.
Memórias
negativas desconhecidas podem interferir e limitar o momento presente
Acredite:
por trás de toda experiência que você vivência existe uma memória positiva ou
negativa impulsionando a situação. É como se você olhasse o presente através de
um óculos com as lentes sujas pelas manchas do passado.
De maneira inconsciente, essas memórias são
acionadas influenciando suas atitudes e afetando diretamente seus resultados,
podendo gerar um padrão negativo de repetição.
A
finalidade do ho’oponopono é justamente essa: libertar você dessas memórias
invisíveis que se tornaram obstáculos na sua vida, para que possa trilhar um
caminho mais leve e fluido.
Ho’oponopono:
efeitos sobre as doenças físicas
Doenças
físicas não surgem do nada. Sendo assim, voltamos ao ponto: se a doença está na
vida de uma pessoa, é porque ela a criou, ela a atraiu…
A prática
contínua e bem direcionada torna-se uma poderosa aliada ao tratamento médico de
qualquer doença, pois o corpo físico sempre responderá positivamente a qualquer
tratamento quando a alma e o coração estão saudáveis.
Estudos
científicos já comprovaram que o PERDÃO, um dos pilares do ho’oponopono, pode
salvar uma vida. Ou seja, um indivíduo limpo de memórias negativas, livre de
rancores, culpas e ressentimentos, pode se curar seja lá do que for!
No
entanto, é preciso entender que esse é um trabalho conjunto. A jornada em busca
das respostas internas através do ho’oponopono não pode, em hipótese alguma,
substituir o tratamento médico convencional. Para que haja o sucesso da missão,
esse trabalho deve ser realizado em conjunto. Objetivamente funciona assim:
enquanto um cura o corpo o outro, no caso a própria pessoa, cura a mente e o
coração.
O segredo
do sucesso
É
importante que o praticante de ho’oponopono (quer seja o paciente ou o próprio
médico ou terapeuta, pois afinal essa prática pode e deve ser aplicada por
todos), não fique esperando que o resultado seja imediato.
Lembre-se:
você está curando e cuidando da sua história e não batendo um leite com café ou
chocolate instantâneo. Percebe?
É como
plantar a semente de uma maçã. Ao fazê-lo hoje, jamais poderá saborear a fruta
ao anoitecer. Ela precisa de um tempo para germinar, florescer e amadurecer o
fruto. Com as nossas lembranças e emoções acontece o mesmo: levam um tempo para
que sejam restauradas e libertadas!
Portanto,
respeite seu tempo. A limpeza se dará na hora certa e, quando chegar o momento,
você claramente sentirá que está acontecendo.
Deixa o
resto para sua Divindade Interior, Ela com certeza sabe mais o que fazer,
quando fazer e, principalmente, quando “entregar”. Essa parte do processo NÃO
CABE A VOCÊ!
“Divino Criador, limpa em mim as memórias que eu compartilho com cada leitor deste artigo. Assim é! Assim está feito!”
O
PRINCIPAL FOCO
A MUDANÇA
DE VALORES E PADRÕES PARA CRESCIMENTO ESPIRITUAL E POSTERIOR EVOLUÇÃO DO SER
HUMANO.
Ela
estará sempre atualizada e indicando rumos para a humanidade mais evoluída, mas
indica como um fator principal de seu crescimento e evolução, não ferir e o
amor compartilhado, o único capaz de trazer felicidade, paz e tranqüilidade a
todos os povos.
Conceitos
que uma vez ENTENDIDOS,sentidos e verdadeiramente aplicados nos dão melhores
condições para que possamos interferir em nossas ações e mudar nossos padrões
de vida e ação (viver e agir) no mundo.Pouco a pouco vamos nos transformando e
tornando nosso caminhar pela vida de uma maneira mais serena e Feliz.
O
princípio da Psicofilosofia H U N A é não ferir, isto é, não causar sofrimento
a si mesmo, aos outros e à natureza. Na Língua Havaiana as palavras eram
formadas através das raízes que tinham significados próprios e que, unidas
formavam palavras com significados bem definidos e também representavam
símbolos, com os quais conseguiam ações práticas, verdadeiras e de magias.
Na
prática temos entre outros elementos, a PRECE AÇÃO(uma maneira de rezar/orar ao
Eu Superior (Aumakua), por intermédio do Eu Básico (Uhinipili). Com a Prece
Ação obtemos bons resultados. Ela é usada principalmente, para curas e alívio
de qualquer tipo de sofrimento.
A Teoria
nos diz que o ser humano é formado de três espíritos ou aspectos independentes
entre si, mas interligados nas ações; um depende do outro para se desenvolverem
e crescerem e de um corpo físico (kino) quando reencarnados.
Existe
uma energia que chamamos de MANAS que é o elemento de coesão entre os três,
tendo cada um sua própria Mana. O corpo é uma imagem manifestada dessa coesão
por meio de uma substância.
Essa
substância de origem divina permeia todo o universo e em consonância com a mana
torna possível as manifestações. É denominada de substância AKA. Para que isso
ocorra, cada espírito possuí um(CORPO) KINO-AKA que lhe é peculiar e tem
funções determinadas. Sendo a Huna uma teoria de transformações, costumamos
denominar cada um desses elementos pelos seus nomes
Natureza tríplice do Ser Humano, segundo os Kahunas:
- AUMAKUA – Eu Superior –
(Superconsciente)
- UHANE – Eu Médio (consciente)
- UNIHIPILI – Eu Básico –
(subconsciente)
AS TRÊS MANIFESTAÇÕES DA ENERGIA OU
FORÇA VITAL M A N A
Essa
energia, chamada pelos Kahunas de MANA, é a mesma que os hindus denominam prana
e está relacionada com todas as formas de energia vital, não importa o nome que
receba, chi, ki, etc). Surge a partir da alimentação e do ar que respiramos.
Podemos aumentar o suprimento de mana também por uma ação da mente, como na
Prece-Ação
Para
acumular uma sobrecarga de mana é necessário simplesmente explicar ao EU BÁSICO
o que deve ser feito e pedir-lhe para executar a tarefa, quando não há dúvidas.
Respirar! Respirar P R O F U N D A M E N T E!!
MANA como
um símbolo de ENERGIA VITAL. Quando desejavam acumular uma sobrecarga,
respiravam PROFUNDAMENTE E VISUALIZAVAM a MANA subindo como água sobre uma
fonte, CADA VEZ MAIS ALTA, até que transbordasse no alto, sendo o corpo a fonte
e a água: a MANA.
A mana
parece ter forma de inteligência própria. mas na realidade é a consciência do
eu básico dirigindo a projeção. projetado dela – nela – realizando as
manifestações e também as coisas a serem realizadas com ela (mana).
O Eu
Básico capta a energia vital dos alimentos e do ar que respiramos armazena a
MANA em seu KINO- AKA compartilhando-o com os outros EUS
A força
vital – MANA – fornecida pelo EU BÁSICO (unihipili) ao EU MÉDIO (uhane) é
transformada de uma forma sutil em uma voltagem superior (MANA-MANA). A
duplicação da palavra significa que o seu poder estará duplicado. Essa força
conhecemo-la como VONTADE e é a mola propulsora que conduz à AÇÃO.
MANA-LOA DO EU SUPERIOR (AUMAKUA)
A MANA
ENVIADA ao Aumakua pelo unihipili é transformada em energia de alta voltagem,
sob a forma de gotículas de água energizada, com o poder de desintegrar e
reintegrar a matéria, de CRIAR E HARMONIZAR.
É usada na cristalização das
formas-pensamentos enviadas como IMAGENS na Prece-Ação, como um pedido ao
unihipili que memorizando-o o conduz ao AUMAKUA, o qual, responde com sua
BÊNÇÃO, dando-se assim no agora/aqui, a cura ou a concretização
O DESEJO; A PRECE-AÇÃO; A REALIZAÇÃO
A
PRIMEIRA COISA A SER FEITA É DECIDIR O QUE SE DESEJA.
Naturalmente,
um grande número de pessoas nunca chega à decisão. Elas vão tropeçando,
desejando uma coisa hoje e outra amanhã. Raramente conseguem o que querem, ou
desejam, por sempre existir uma dúvida sobre o resultado.
Quando
uma pessoa decide sentar-se, pesquisar-se cuidadosamente e fazer o inventário
de suas habilidades, necessidades, falhas, oportunidades, obrigações e o todo
da condição de seu meio ambiente, ela empreende uma tarefa que não deverá ser
posta de lado semi-acabada.
V i g i e,
sempre, três coisas no estudo da magia huna. Deve haver alguma forma de c
o n s c i ê n c i a, uma força (energia) e uma substância por trás, dirigindo
os dirigindo os processos de magia.
A
natureza básica da Magia, segundoMax Freedom Long, após contato com Dr. William
Brigham, Cientista do Museu Bishop de Honolulu exige: Uma forma de consciência
(Aumakua). Que usava alguma força (mana), e manipulava essa força através de
alguma espécie invisível de substância física (aka) .
Eles iam
diretamente ao assunto. E podiam dar-se ao luxo de assim proceder, pois
possuíam um sistema que, de fato, DAVA RESULTADOS. Não tinham, portanto, nem
salvadores, nem salvação: nem céu, nem inferno, e estavam livres do famigerado
pecado original.
OS SETE PRINCÍPIOS DO XAMANISMO HAVAIANO
1 O mundo é o que você pensa que ELE
é. (IKE)
Corolário:
Tudo é um sonho. Todos os sistemas são arbitrários. Utilização do poder do
pensamento.
Atributo
ou Talento: Visão
Desafio:
Ignorância
Cor:
Branca
Corolário:
Tudo está interligado. Tudo é possível. Separação é apenas uma ilusão útil.
Utilização das ligações energéticas.
Atributo
ou Talento: Esclarecimento
Desafio:
Limitação
Cor:
Vermelha
3. A energia segue o fluxo do
pensamento (MAKIA)
Corolário: A atenção segue o fluxo energético. Tudo é energia. Utilização do fluxo de energia.
Atributo
ou Talento: Focalização
Desafio:
Confusão
Cor:
Laranja
4. Seu momento de poder é agora. (MANAWA)
Corolário:
Tudo é relativo. Utilização do momento presente.
Atributo
ou Talento: Presença
Desafio:
Procrastinação
Cor:
Amarela.
5. Amar é compartilhar com…. (ALOHA)
Corolário:
O Amor aumenta quando o julgamento diminui. Tudo está vivo, atento e reativo.
Utilização do poder do amor.
Atributo
ou Talento: Bênção
Desafio:
Raiva
Cor:
Verde
6. Todo o poder vem de dentro. (MANA)
Corolário:
Tudo tem poder. O poder vem da permissão (da criação). Utilização do poder da
permissão (da criação).
Atributo
ou Talento: Permissão
Desafio:
Medo
Cor: Azul
7. A eficácia é a medida da verdade.
(PONO)
Corolário:
Existe sempre outra forma de se fazer algo. Utilização do poder da
flexibilidade.
Atributo
ou Talento: Tecelão de Sonhos
Desafio:
Dúvida
Cor:
Lilás.
O eu
superior, sem dúvida, sabe ainda melhor do que os outros eus, aquilo que o ser
total necessita; (compreende-se como ser total :O eu básico o eu médio e o eu
superior) Ele não interfere com a sua vontade e se omite, para deixar as lições
da experiência serem aprendidas com os esforços, para conseguir as coisas
necessárias, exceto em situações graves.
Segundo
os kahunas, o ser humano é formado por três espíritos ou aspectos independentes
(distintos) entre si, mas interagindo (interligados) em todas as funções. Um
depende do outro para se desenvolver e necessitam de um corpo quando encarnados
para poder crescer e evoluir (ciclo de vida e morte). Eles são interligados
pelos cordões-aka, por onde circula a energia vital; mana. Cada um tem suas
características e funções próprias.
O corpo é
o modelo da imagem do Unihipili e Uhane, produto manifestado dessa coesão por
meio da substância Aka que permeia todo o Universo como fruto de mana (poder
divino), transformada em mana energia vital,
No
unihipili estão as memórias genéticas programadas responsáveis pelos:
Instintos, Emoções, sentimentos e as memórias experienciais ou aprendidas,
fruto das ações do dia a dia.
Seu pensamento instintivo é ilógico e só tem
condições de comunicação por um raciocínio próprio; só tem raciocínio dedutivo
próprio para cada espécie (para algumas linhas de estudo), atendendo às
necessidades instintivas e fisiológicas (só se manifesta como um ser, através
do que está memorizado genética e experiencialmente).
Armazena
todas as formas-pensamentos como memórias, todas as crenças e emoções,
processos involuntários e fisiológicos do organismo que promovem seu
funcionamento.
É O
ESPÍRITO (o aspecto) consciente dos três eus. É o espírito que fala, analisa,
raciocina, ORDENA E DECIDE. É o que POSSUI a (dono da) vontade (único que pode
pecar, ferir ou prejudicar alguém ou a si mesmo).
Recebe as informações de várias fontes, as
ORGANIZA, lhes dá significado e direciona a ação. Todos os padrões de
referência em RELAÇÃO à realidade que nos envolve são aceitos e estabelecidos
por ele.
Cria memórias que são arquivadas no UNIHIPILI
(EU BÁSICO) Age em conjunto com o Eu Básico, pois este lhe fornece as Memórias
para imaginar, fazer ideações e pensar. Ele ordena e decide as ações PRATICADAS
(necessárias), sejam mentais ou físicas.
Seu
pensamento ALÉM DE DEDUTIVO é essencialmente INDUTIVO, o que é uma propriedade
exclusiva do ser humano; portanto, só o homem possui UHANE (Eu Médio). Os
outros animais possuem unihipili e Aumakua.
Através
da V O N T A D E o UHANE ou EU MÉDIO (consciente) pode aprender a trabalhar de
forma direcionada e consciente com os dois EUS, levando o indivíduo ao
equilíbrio e harmonia para o seu crescimento e pleno DESENVOLVIMENTO
ESPIRITUAL, pela reformulação das memórias.
AUMAKUA – EU SUPERIOR – O SUPER
CONSCIENTE
Devemos:
1.
Aceitar a existência deste espírito, o Pai Ancestral infalível – Adora-lo!
Ama-lo! Crer que é a manifestação divina em nós. Convida-lo a ocupar o lugar
que é DELE no ser humano. Ofertar mana; constante e diretamente, por meio do
unihipili.
2. Fazer
Prece-Ação e outras práticas hunas, encaminhando-as por meio do unihipili com
fé sem dúvida (PAULELE). Todas as preces encaminhadas ao Eu Superior, devem ser
formuladas pelo uhane e conduzidas ao unihipili, Eu Básico (subconsciente)
pelos cordões-aka.
Os
Kahunas acreditam, que tudo que existe, sejam elas seres humanos, animais,
vegetais e minerais, até os objetos e mesmo as formas-pensamentos têm corpos
sombreados (kino-akas) e estes subsistem, mesmo depois da morte física,
passagem que propicia aos três espíritos, a volta ao seu real estado, para
futuros aprendizados de novos sonhos básicos de vida.
Devemos
nos lembrar de que o Eu Superior Pai ancestral infalível, passou pela
experiência de ser um unihipili , eu básico e depois um uhane, eu médio.
Cresceu e evoluiu espiritualmente através de
todas as experiências nos níveis vivenciados para alcançar sua condição atual,
semelhante a de um Deus. Ele sabe como tratar cada problema que enfrentamos.
Quando
formamos pensamentos, dizem os Kahunas, também produzimos formas-pensamentos.
Como a maioria dos pensamentos vem em seqüência e relacionados uns aos outros,
o corpo sombreado do unihipili ou da forma-pensamento do (uhane), acaba
formando agrupamentos. Estes agrupamentos são comparados pelos Kahunas a cachos
de uva (símbolos do agrupamento das memórias do unihipili em seus kino-akas).
Conhecimento – Estudo – Sentir –
Intenção – Ação
HUNA – O
SEGREDO
O termo
Xamã pode ter-se originado da palavm SAMAN, do povo Tungu da Sibéria. Significa
“alguém que está exaltado, comovido, elevado”. Por outro lado pode ter suas
raizes, num antigo vocábulo Indu, que significa “aquele que pratica
austeridade”. Hoje este termo e muito usado pam os sacerdotes, pajés e Kahunas
ou seja todos aqueles que trabalham ligados com as antigas tradições em contato
direto com a natureza. Nas ilhas havaianas Xamãs/Kahunas eram guardiães de HUNA
“O SEGREDO”
Max
Freedon Long foi o incansável pesquisador e decodificador de Huna.
Os
quatorze anos vividos no Havai, ocorrem de forma bastante peculiar.
Andrea
Måkárian – Jornalista, facilitadora de Ho’oponopono, pós-graduada em coaching,
hipnóloga ericksoniana, taróloga e terapeuta reikiana. Autora do e-book
Ho’ponopono sem Mistérios e criadora da comunidade Aloha!
Postado por Dharmadhannya
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