Om - Mantra Divino

 

OM - O MANTRA

Mantras são sons arquetípicos e símbolos verbais que têm sua origem na própria estrutura de nossa consciência. Portanto, eles não são criações arbitrárias de iniciativa individual, mas surgem da experiência humana coletiva ou geral, apenas modificada por tradições culturais ou religiosas.

Por um lado, um símbolo é a expressão primitiva do Inconsciente e, por outro, uma ideia que corresponde à premonição suprema da mente consciente.

 Essas coisas (como os símbolos arquetípicos) não devem ser pensadas, mas desenvolvidas de novo a partir das profundezas escuras do esquecimento, a fim de expor a premonição externa da mente consciente e a intuição externa do espírito, como se para integrar a singularidade de uma consciência (que tem plena consciência do presente) com o passado primordial da vida.

Os mantras não são feitiços mágicos cujo poder inerente pode desafiar as leis da natureza, nem são fórmulas para terapia psiquiátrica ou auto-hipnose. Eles não possuem nenhum poder próprio, mas são meios de despertar e concentrar as forças já existentes da psique humana.

Assim, o mantra conecta nossa consciência periférica com nossa consciência profunda, que representa a totalidade de nosso passado (de nossas vidas passadas...); memória arquetípica que vive em nossa mente inconsciente.

 No entanto, nosso passado remonta a uma época anterior à criação da linguagem estruturada e de formas ou conceitos verbais fixos.

Desse modo, expressões mântricas primitivas ou sílabas-semente (bíja) são sons pré-linguais primordiais que expressam sentimentos, mas não conceitos, emoções ao invés de idéias.

Assim como a música transmite significado, embora não possa ser expresso em palavras, os sons mântricos básicos transmitem vibrações que afetam nossas atitudes, nossas disposições, nossos estados de consciência.

 Eles também afetam diferentes centros psíquicos de nossos corpos que não estão conectados com a atividade do pensamento, mas com a sensação de espaço, movimento interno, emoção ou outras qualidades psíquicas, porque a consciência não está apenas localizada no cérebro, mas também em vários outros centros ( chakras) de energia psíquica.

Quando somos movidos por uma canção ou por determinada passagem musical, não podemos nem dizer por que isso acontece. Não há razões lógicas. Simplesmente

sentimos algo começar a balançar ou vibrar dentro de nós como uma corda do mesmo comprimento de onda.

O som vogal básico de uma sílaba-semente mântrica (bíja) - se vier da profundidade (física e espiritualmente) do celebrante de um ritual sagrado, abrangendo todo o corpo e mente - produz um efeito difícil de imaginar, se consideramos que esse som é representado apenas por uma sílaba impressa em um livro ou pronunciada em uma palavra falada.

Embora seja verdade que, em última análise, todo som tem qualidades mântricas potenciais, há uma distinção clara entre um mero som de vogal linguístico e o de uma sílaba-semente mântrica.

A natureza mântrica disso é indicada por um pequeno círculo ou ponto (anusvára) acima do traço escrito, significando que esse eflúvio sonoro é encerrado e retorna para dentro, onde se funde da vibração audível na vibração interior inaudível.

Este é o verdadeiro shabda, ou som interno que põe em movimento as respectivas forças psíquicas ou chakras e os liberta dos emaranhados restritivos, afrouxando os "nós" (granthi) em que foram amarrados, devido à nossa negligência e mau uso deles.

Como na música, podemos discernir um vibratorio diferente em todas as vogais mântricas: o 0 é um som completo e abrangente e, na verdade, não é por acaso que nos escritos gregos e romanos é simbolizado por um círculo.

 Colocando a anusvára em cima desse som, ela se torna a sílaba semente mântrica 0M. Como tal, sempre foi considerado desde os primeiros tempos da história da Índia até os dias atuais - como o som universal.

 Nas palavras de Rabindranath Tagore: “OM é a palavra que simboliza o infinito, o perfeito, o eterno. O som como tal já é perfeito e representa a totalidade das coisas. Todas as nossas contemplações religiosas começam com OM e terminam com OM. O objetivo é preencher a mente com sentimento da perfeição eterna e livre do mundo do egoísmo mesquinho. ”2

O budismo compartilha com os ensinamentos dos Upanishads o reconhecimento da universalidade potencial do homem, mas está igualmente ciente da importância da individualidade, sem a qual essa universalidade não poderia ser experimentada ou realizada.

 Podemos dizer que o método budista começa onde termina o dos Upanishads. Embora ambos compartilhem o símbolo mântrico OM, sua avaliação não é a mesma, pois depende da posição que o símbolo ocupa na tradição mântrica particular e da relação com outros símbolos dentro dessa tradição

. Portanto, na tradição budista, OM está no início de todas as fórmulas mântricas, mas nunca no final. (OM também nunca é pronunciado ou escrito como A-U-M, que é uma interpretação puramente escolástica a fim de acomodar reflexos de especulação metafísica, que nada têm a ver com o som mântrico simples).

OM é como abrir os braços para abraçar tudo o que vive. É como uma flor que abre suas pétalas à luz do Sol. O chacra da coroa (sahasrára-cakra), no qual o OM está tradicionalmente localizado, é certamente representado como um lótus de mil pétalas.

No entanto, as energias recebidas não permanecem nas pétalas da flor; eles têm que descer às trevas das raízes para se transformarem em uma força vivificante e sustentadora. Da mesma forma, universalidade experimentada alicerçado no OM, som primordial da realidade atemporal, deve descer e realizar-se nas profundezas do coração humano para se transformar em vida vibrante.

OM é a ascensão à universalidade, HUM é a descida do estado de universalidade às profundezas do coração humano. OM e HUM assemelham-se a contrapontos a uma partitura musical. OM é o infinito;

 mas HUM é o infinito no finito, o eterno no temporal, o atemporal no momento, o incondicionado no condicionado, o amorfo como a base de todas as formas: é a Sabedoria do Grande Espelho, que reflete tanto vazio como objetos, e revela tanto o vazio nas coisas quanto as coisas no vazio.

OM é como o Sol no centro da mandala, o lugar de Vairocana, o "Buda do Sol", o Radiante; o HUM está ao leste, o local de Aksobhya. Embora o leste seja o ponto de entrada na mandala, o HUM não pode preceder o OM em nenhuma fórmula mântrica, porque a presença do centro é a condição primordial, sine qua non da mandala, que em tibetano se traduz precisamente como "centro [e] circunferência" (dKhyil-hKhor).

Em outras palavras, devemos ter passado pela experiência do OM para alcançar e compreender a experiência mais profunda do HUM. Muitos vivenciaram momentos de universalidade, mas pouquíssimos foram capazes de compreendê-los e incorporá-los em suas vidas.

Entre os grandes líderes e pensadores do hinduísmo moderno, Sri Aurobindo foi a única pessoa que pôde ver isso claramente, sem estar de forma alguma ciente dos paralelos entre sua filosofia e a do budismo Vajrayana.

Enfatizo a importância da descida do “Supramental” na vida e na consciência humanas após a suprema conquista espiritual da universalidade, indo, assim, além do fim original do pensamento Upanishads.

O som vogal básico do U longo em HUM é o som da profundidade, que vibra no anusvára e se funde no inautêntico. A vogal "u" ​​(= oo) expressa um movimento descendente e representa o limite inferior da escala de tons da voz humana, o limiar do silêncio, que em tibetano é chamado de "a porta do inaudível ”(U-nithos-pa-med-pahi sgo). O "h" aspirado que o precede é o som da respiração (prana), a força sutil da vida.

 O som ressonante final, dirigido para dentro e vibrando para dentro, pertencente ao “m” nasalizado, e representando o anusvára, é por assim dizer entre consoantes e vogais, e é de fato a combinação de ambas, sugerindo assim um estado que está além dualidade.

 É por isso que anusvára é o sinal característico de praticamente todas as sílabas-semente (bíja-mantras), o que as distingue dos sons vocálicos comuns.

Uma exceção é o longo AH, o terceiro som mântrico mais importante e, ao mesmo tempo, o som básico de todas as línguas.

 Em sua forma curta é potencialmente inerente a todas as consoantes, de acordo com as regras do Sânscrito, de forma que em Devanagari (e também em tibetano) não precisa ser escrito, exceto quando tem o som completo de um longo “ã”, em que é indicado com uma linha vertical, que é adicionada à consoante anterior.

 O som “A”, tanto em seu valor tonal quanto mântrico, está no meio_ entre o abrangente “O” e a profundidade do “U”. Seu movimento é horizontal e expressa a faculdade da fala e do pensamento (correspondendo aos "Zogos" da tradição ocidental). É o primeiro som do recém-nascido.

É a primeira expressão de comunicação com os outros e de reconhecimento dos outros e do mundo circundante. É a expressão de admiração e conhecimento direto.

 Como o bíja-mantra de Amoghasiddhi representa a Sabedoria que Realiza Todas as Obras: ação espontânea, impulsionada pela realização da unidade da vida e da singularidade de cada uma de suas formas. Esses dois princípios estão incorporados nos dois estágios anteriores na ordem temporal da mandala, especialmente na Sabedoria da Unidade Essencial de Vida de Ratnasambhava e na Sabedoria Distinta da Visão Interior de Amitábha.

OM

AH

HUM

representam os três planos da realidade:

Universal,

o ideal, e

o indivídual,

e três dimensões da consciência, incorporadas nos três centros psíquicos:

o centro da coroa (sahasrára-chakra),

o centro da garganta (visuddha-chakra), e

o centro do coração (anáhata-chakra).

Consequentemente, descobrimos que nos Thangkas tibetanos (rolos pintados ou bandeiras de templos), representando Budas, Bodhisattvas, personalidades religiosas proeminentes ou protetores devotados do Dharma, os respectivos bíja-mantras são escritos no reverso da pintura, nos locais correspondentes para a coroa, garganta e coração da figura central dos Thangkas.

Assim, OM - AH - HÜM representam os três grandes mistérios do Vajrayána, a saber, os "Mistérios do Corpo, da Fala e da Mente" (káya, vák, citta).

 O que se entende aqui por "corpo" não é o corpo físico, mas todo o universo que nosso corpo cósmico representa, do qual nosso corpo físico é apenas uma réplica em miniatura. O Iluminado, cuja mente abrange o universo, vive dessa forma no Dharmakáya, o corpo universal.

O Mistério do OM é mais do que meras palavras ou meros conceitos: é o início de toda representação mental e de toda comunicação, seja na forma de símbolos sonoros, visíveis ou pensáveis, nos quais o conhecimento supremo é transmitido e transmite.

É o domínio do som criativo, da fala mântrica, da visão sagrada e do pensamento inteligível, de onde flui a revelação do Dharma de um Iluminado.

 “Assim como no primeiro despertar do som [primordial], houve uma compulsão mágica que, por sua retidão e imediatismo, subjugou o vidente-poeta através da imagem e da palavra, da mesma forma que acontece com todas as épocas posteriores que conhecem como usar palavras mântricas, uma ferramenta mágica precisa para evocar a realidade imediata: o aparecimento dos deuses, o jogo de forças. ”3

Na verdade, o mistério da fala é o mistério do poder mântrico e da imaginação criativa, de onde nascem os sonhos, as idéias, os pensamentos, a arte e a cultura, a religião e a ciência. É dessa qualidade misteriosa da mente humana que surgiu a concepção e visualização dos corpos luminosos dos Dhyáni-Budas e Bodhisattvas: conhecidos como os “Corpos de Fruição Espiritual”, ou da “Virgem Santíssima. Turanza e Inspiração” ( sambhoga-káya).

O mistério da mente, entretanto, é mais do que pode ser concebido e captado em pensamentos e idéias: é a realização do espírito neste nosso mundo de existência individual nas profundezas do coração humano.

 É a transformação do corpo mental no precioso recipiente do Nirmána-Káya, o Corpo da Transformação, a manifestação visível do Dharrna-Káya.

Do nível da lei universal (dharmadhátu) ao nível da percepção e ideação ideal (sambhoga-káya) do som mântrico e da visão interior, a consciência finalmente se cristaliza no plano da realização humana (nirmána-káya).

 Assim, os três mistérios do Corpo, da Fala e da Mente, cuja experiência foi condensada nos bíja-mantras OM - AH - HUM, estão intimamente relacionados com a doutrina dos Três Corpos ou com os princípios pelos quais um Iluminado, um Buda se manifesta nos três planos da realidade: o universal, o ideal e o individual. (1)

Meditação

Olhe para imagem e cante o A UM - OM e sinta na sua voz a Graça de Deus, purificando abrindo caminhos, iluminando a consciência com a harmonia, paz e amor.

Seja feita a vontade de Deus.

“A palavra OM, discípulo, é o Deus transcendente e imanente, o Supremo Espírito. Com a ajuda desta palavra sagrada, o sábio alcança um ou outro. OM ou A UM tem três sons.

"Om ou Aum, o Mantra Supremo" 

Earlyne chaney e Willam Messcik

Aum, o principal mantra, o rei de todos os mantras, é tão universal que pode ser cantado por qualquer pessoa, independentemente de sua filiação religiosa ou compreensão espiritual.

Tem sido o rei dos mantras desde os dias dos antigos santos e sábios das Escolas de Mistérios no Egito, India, Peru e Tibete. O seu poder inerente está além da percepção humana.

A medida que nos aproximamos da virada do século XX, a Palavra mística Aum — Om — torna-se cada vez mais familiar, especialmente entre devotos da sabedoria mística da antiguidade, que compreendem a potência de um mantra ou canto.

Mesmo entre esses aspirantes, contudo, poucos percebem realmente o poder desse reverente símbolo — um símbolo que assumiu muitas formas enquanto fluía com a torrente de vida da humanidade através das idades, sempre simbolizando a Deidade. Nunca na Terra foi dada tanta preeminência e importância ao significado de uma Palavra.

Os grandes magos e iniciados das Escolas de Mistérios do antigo Egito executavam seus rituais mágicos e cerimônias através do uso de Palavras de Poder.

Aqueles que podiam manipular apropriadamente as Palavras e gerar o poder com discernimento eram os Filhos da Luz, os grandes Ptahs e Hierofantes que levavam outros para as câmaras secretas de iniciação e os traziam para fora inteiros, curados e santos.

O símbolo e a Palavra Aum ou Om estavam muito em evidência, simbolizando o poder onífico — uma palavra contendo um depósito concentrado de força, ao mesmo tempo dinâmico e inteligente.

Com certeza, o instrutor que com entendimento a proferiu com sua plena potência conseguiu obter o controle absoluto sobre o poder dos elementos.

 Esta Palavra foi reconhecida como simbolizando a Verdade divina. E Aum com seu misterioso simbolismo que se tornou a Palavra Perdida que os iniciados e os místicos procuraram por milênios, desde que o seu verdadeiro significado se desvaneceu nas brumas do tempo.

No antigo Egito, as letras A-U-M vieram a representar os três poderes combinados na Trindade da Deidade.

Os antigos Hierofantes e Ptahs esconderam e preservaram seus Ensinamentos de conhecimento através de uma terminologia sagrada, a qual apenas aqueles treinados na peculiaridade dos símbolos e da linguagem podiam decifrar.

O treinamento para a iniciação envolvia instruções especiais que capacitavam o postulante (neófito procurando acesso aos Mistérios) decifrar a terminologia sagrada, as Palavras de Poder.

 Letras e sinais silábicos possuíam simultaneamente os poderes e significados de formas geométricas, desenhos ou ideogramas e símbolos — um desenhoscópio que seria apresentado na forma de parábolas e às vezes drama.

 Os egípcios com frequência apresentavam a terminologia sagrada em pedras entalhadas, guardando a chave aos Mistérios da astronomia, iniciação e o sistema de medidas sagradas.

 Os Mistérios egípcio-caldeus empregavam o uso do som verdadeiro para designar chama, espírito, a essência do Fogo Divino, e a Luz, os quais ao final deram origem à Filosofia do Fogo de Zoroastro.

Os hebreus, mais tarde, envolveram o Som Divino em seu misterioso

 Tetragrammaton Jod Heh Vau Heh. O mantra e mandala Jod Heh Vau Heh tornou-se mais tarde o nome de seu Senhor Supremo, Jeová.

 Mas há uma conexão distintiva mais próxima entre Aum e o Tetragrammaton, cada qual contendo a filosofia da doutrina secreta que é a síntese de todo o conhecimento. O som Aum continha em sua composição o Nome Divino secreto.

O épico indiano Ramayana descreve a palavra Aum como representando o Ser dos Seres, uma substância em três formas, sem modo, sem qualidade, sem paixão — Imensa, Incompreensível, Infinita, Indivisível, Imutável, Incorpórea, Irresistível.

 O Purana hindu diz:

Todos os direitos ordenados nos Vedas, os sacrifícios ao fogo, e todas as outras purificações solenes passarão, mas o que nunca passará é a palavra A UM, pois é o símbolo  do Senhor de todas as coisas.

O Upanishad (o Livro Sagrado dos hindus) declara: A UM é a palavra imperecível, AUM é o Universo — o passado, o presente e o futuro.

Tudo o que foi, o que é e o que será é A UM. Então, Arjuna, o discípulo, perguntou:

“Mestre, o homem que até o final da sua vida descansar sua meditação sobre OM, onde irá esse homem após a morte?”

 O sábio replicou:

Aquele que descansa sua meditação sobre o primeiro som é assim iluminado e, após a morte, retorna rapidamente a este mundo dos homens, guiado pelas harmonias das Escrituras Sagradas.

Permanecendo aqui em serenidade, pureza e fé, ele atinge a grandeza. E se descansa a sua mente em meditação sobre os dois primeiros sons, é guiado depois da morte pelas harmonias das Escrituras Sagradas para as regiões da Lua.

 Após desfrutar as alegrias celestiais, volta para a Terra novamente.

 Mas se, com os três sons do A UM eterno, ele colocar sua mente em meditação sobre o Espírito Supremo, chega, após a morte, às regiões da Luz do Sol. Ali, torna-se livre de todo o mal, assim como a serpente abandona a sua pele velha.

E com as harmonias das Escrituras Sagradas, vai para o céu de Brama de onde pode observar o Espírito que reside na cidade do corpo humano e que está acima da vida mais elevada.”

Há um outro texto que diz: Os três sons não unidos levam novamente à vida que morre; mas os sábios que os fundem em uma harmonia de união em ações externas, internas ou intermediárias tornam-se firmes: não tremem mais.

 Com as harmonias das Escrituras Sagradas, ele retorna depois da morte para este mundo do homem; e com as harmonias das Escrituras Sagradas, ele se eleva às regiões celestiais intermediárias;

mas com a ajuda de OM, o sábio vai pós a morte para aquelas regiões que os videntes conhecem nas harmonias das Escrituras Sagradas. Lá, ele encontra a paz do Espírito Supremo, onde não há dissolução ou morte e onde não há medo.

O Mandukya Upanishad diz: A sílaba AUM é o universo. É Brahman, o absoluto. É o tempo — passado, presente e futuro. É também aquilo que transcende o tempo.

Considere por um momento o termo “Palavra”

 como é empregado em nosso uso presente.

 O sentido interior é o de que o termo é o corpo da sabedoria divina condensado em uma expressão capaz de provocar uma impressão na mente finita, contendo em abstrato a misteriosa essência que preenche o universo.

Logos significa o mesmo que Verbo ou Palavra, implicando poder misterioso e supremo, bem conhecido ao escritor do Evangelho Segundo São João: No começo era o Logos (Verbo), e o Logos estava com Deus e o Logos era Deus.

O Aum Om revela o poder interior de Deus que reverbera no Poder infinito de Deus.

Tal poder deve ser expressado para a nossa compreensão através de uma palavra escrita ou enunciada. Todas as religiões afirmam que o desenvolvimento da criação deu-se através de uma Manifestação Divina — “Que haja luz” — e o homem nunca foi capaz de escrever inteligivelmente tal manifestação em forma de palavra.

 Parte de seu aspecto é apresentada no Logos Solar simbólico, que é sempre representado por uma face humana rodeada de raios e exibindo uma língua protuberante, como símbolo ou hieróglifo de fala.

A raça chinesa representava simbolicamente a criação com o glifo da fusão da Luz e da Obscuridade no ato da criação do universo material, o símbolo do Yin e do Yang, o espírito de Deus movendo-se sobre a face das águas — ordem evoluindo do caos. O Yin e o Yang surgem de uma “massa” Primitiva, matéria ou energia, e combinam os divinos positivos e negativas.

Ao pronunciar AUM, como fazemos em nossos cantos místicos diários, estamos simplesmente pronunciando a Palavra como esta nos aparece em sua forma moderna. Mas é impossível pronunciá-la com seu verdadeiro significado. Estamos apenas pronunciando as letras da Palavra, não o “espírito”.

O iniciado de hoje, emitindo o canto místico como três sílabas, Aum (aaa-uuummm), está expressando o homem integrado como um ser divino trino. Quando medita e o emite dessa forma, todos os seus poderes são ativados.

 A (aaa), emitido com os lábios abertos, significa o homem ativado para o mais elevado serviço a seus semelhantes; U (uuu), emitido com os lábios em bico significa a ativação da mais elevada mentalidade; M (mmm), emitido quando os lábios se fecham, emprega os lábios, a língua e a garganta, e o ativa como unidade trina às alturas espirituais.

 Assim os antigos ensinavam este mistério contido na Palavra Suprema.

Aum pode ser pode ser cantado devagar ou rapidamente, produzindo excelentes resultados em ambos os Cada aspirante precisa experimentar para selecionar sua própria preferência.

 A rápida repetição do canto frequentemente se sincroniza com os batimentos cardíacos, ressoando e sintonizando-se automaticamente com os batimentos naturais do coração ou do pulso.

 Assim o som reverbera através da forma inteira, quando o fluxo sanguíneo leva sua vibração através de todo o corpo. O canto de Aum também pode ser focalizado com a taxa de batimentos no centro das sobrancelhas.

Outra forma de canto rápido se executa como segue: Inale profundamente, cante a palavra Aum várias vezes (ao menos três) enquanto exala, durante uma única respiração.

A alma ou Divina Presença canta com Deus Uno o Aum Om no dharma.

 Permita que o canto se faça do seguinte modo: a-a-a com os lábios abertos, oo-oo-oo com os lábios semifechados e m-m-m-m em forma vibratória, com os lábios fechados, sentindo a vibração reverberando profundamente no interior e através do cérebro.

Se for cantado de forma mais lenta, inale profundamente e comece a pronúncia das palavras no encerramento da afirmação como uma bênção, sela a aura de modo a manter o ser como um cálice através do qual as Energias Divinas pudessem repousar e trazer ao nascimento o Cristo Interior como um embrião flutuante no Elixir ou Água Divina de Aum. 

A palavra Amém usada para terminar uma prece é uma forma moderna do antigo Aum.

Usado como som mântrico, AUM ou OM torna-se o elo, a Graça da conexão de energia cintilando entre o eu da personalidade e a Alma ou Espírito – Divina Presença. 

Enquanto é cantada pelo devoto, é seu pedido que os seus esforços concentrados de projetar o Santo Som para cima possam tocar a atenção da Alma e atrair sobre e para dentro de si o fluxo descendente de uma Força Mais Elevada do dharma que iria ao mesmo tempo purificar e transformar a personalidade inferior.

 O Aum torna-se um pálido reflexo do tom místico do universo e é a nossa fraca tentativa de reproduzir o primeiro som da criação e atrair o Som Cósmico  Divino da Vida para dentro de nossos eus finitos, tornando-se um com aquela Divindade cósmica.

 Se o som Aum é cantado alto, o propósito é fazer o som reverberar por todo o corpo, sustido o maior tempo possível em uma única exalação de alento.

Essa espécie de canto, essa meditação, prova a lei da correspondência. Toque a tecla do Dó na escala média do piano e mantenha-a soando.

 Agora toque o Dó em uma oitava abaixo, soltando-o em seguida. Ficará imediatamente aparente que o Dó médio está vibrando em simpatia com o Dó inferior.

Esta é a lei das oitavas em ação, e demonstra claramente o “porquê” do canto místico empregado pelos santos e instrutores que estão lutando para afinar o eu físico com a parte mais elevada do ser.

Quando estamos sentados em meditação e repetimos constantemente o nosso mantra, este deve tanger uma corda sensível na grande Sobrealma, várias oitavas acima de nós em vibração, a qual irá responder se o nosso mantra for repetido persistentemente.

O poder do som é igualmente demonstrado pelo estilhaçamento de vidro quando uma nota de alta vibração é mantida por uma voz ou violino.

 Também os estudantes de física são familiarizados com um experimento clássico que envolve a colocação de areia sobre uma folha delgada de metal ou vidro.

Tocando então uma nota ou criando um som na beira da bandeja de metal ou vidro, geralmente passando-se um arco de violino ao longo da beira, tal nota faz com que a areia sobre a bandeja vibre e a observação cuidadosa revelará que a mesma se dispõe finalmente em padrões simétricos, em resposta ao som persistente da música.

Alguns “pesquisadores” afirmam que uma pessoa pode selecionar qualquer palavra que seja e, pela sua repetição, alterar a consciência.

Esta “pesquisa” pode conter uma medida de verdade, mas não passa daí. Tal afirmativa obedece aos Ensinamentos da Sabedoria no que concerne ao poder do som.

Mas, certamente, muito mais poder é contido em Palavras de Poder e Nomes Santos estruturados do que nas palavras comuns. Nosso objetivo é alterar a consciência.

 Cantar o mantra mágico ou o Nome pode proporcionar isso, enquanto cantar simplesmente qualquer palavra com certeza não nos servirá para atingir o ápice.

De acordo com a tradição hindu da criação, o som da Palavra sagrada Om é aquele que pôs em movimento aquelas forças que produziram o universo e o mantêm ativo. O som da Palavra sagrada foi manifestado antes que fosse criado qualquer universo material. Essa afirmação aparentemente foi pronunciada pelo Mestre Jesus ao dizer: 

ANTES DE SER ABRAAO, EU SOU. Para melhor compreensão, a afirmação deveria ser lida ANTES DE SER ABRAÃO, ERA EU SOU, o que significa que antes que a alma conhecida como Abraão viesse à existência humana, existia o EU SOU cósmico, o grande mar da cosmicidade, o oceano EU SOU do Ser.

 E que ele, Jesus, Filho do Altíssimo, existia mesmo então — e também o espírito de Deus “EU SOU”. E que diferença uma vírgula faz. 

Postado por Dharmadhannya

1. Referências e notas

1 C.G. Jung: O Segredo da Flor Dourada (tradução da edição original em alemão, p. 32).

2 Rabindranath Tagore: Sádhana.

3 Heinrich Zimmer: Ewiges Indien.

Postado opor Dharmadhannya

Agradeço a Lilian  o texto enviado.