Visão geral sobre qi
Saude Harmonia e
equilibrio do (Chi) ou gi .... corpo e mente saudaveis.
https://antoniocarloslopes.wordpress.com/2012/01/23/viso-geral-sobre-qi/
Acupuntura ajuda a
manter o equilíbrio do qi
“Na Medicina
Tradicional Chinesa, o corpo e a mente são inseparáveis. Compostos de algumas
substâncias vitais – qi (pronuncia-se tchi), sangue, essência e fluidos
corporais -, o corpo e a mente expressam suas qualidades através das funções
dos órgãos internos”
Variando desde
substâncias tangíveis e visíveis até forças sutis e intangíveis, esses
elementos básicos do corpo e mente são responsáveis por todos os aspectos da
vida humana: físico, mental, emocional e espiritual.
Seu envolvimento íntimo
na atividade humana os torna parte essencial da fisiologia e seu reconhecimento
e compreensão são parte essencial do diagnóstico.
Definição de “qi“
Apesar de o qi
desempenhar um papel central na Medicina Tradicional Chinesa, ele é
extremamente difícil de definir. É melhor compreendê-lo em termos de suas
funções e atividades, onde ele é mais facilmente percebido.
Situado em algum lugar
entre matéria e energia, o qi possui as qualidades de ambas. Ele possui
substância sem estrutura e contém qualidades energéticas, mas não pode ser
medido. Ele é o poder fundamental por trás de todas as atividades da natureza e
também a força vital do corpo humano.
Por exemplo, a força de
uma tempestade pode ser compreendida em termos de seu qi: o poder do qi pode
ser observado nas árvores e edifícios caídos após a passagem da tempestade.
De maneira similar, a
força dos órgãos digestivos pode ser determinada em relação ao seu qi,
avaliando-se o apetite, a cor da língua, a força do pulso e a resposta do corpo
à nutrição.
Os meridianos
O fluxo de qi através
do corpo ocorre dentro de um sistema fechado de canais ou meridianos. Existem
12 meridianos maiores, que correspondem aos 12 sistemas de órgãos: seis órgãos
yin e seis órgãos yang. A teoria tradicional dos órgãos emparelha os órgãos yin
e yang de acordo com sua estrutura e função e a interconexão de seus
meridianos.
Além disso, oito
meridianos adicionais estão interconectados com todos os canais. Essa rede de
meridianos permite aoqi, ou força da vida, atingir todos os tecidos e órgãos,
fornecendo nutrição, calor e energia a todas as partes do corpo.
O fluxo de qi viaja de
canal a canal, passando através de todos os meridianos a cada 24 horas. Por
exemplo, o fluxo deqi no meridiano do coração é mais forte no período entre
11:00 e 13:00 h. A partir desse momento, o qi flui para dentro do meridiano do
intestino delgado, permanecendo ali até as 15:00 h, quando o fluxo passa para o
meridiano da bexiga.
Desta forma, o qi passa
por todos os maiores meridianos e seus órgãos correspondentes a cada dia.
Apesar de os meridianos serem profundos dentro do corpo, os pontos dentro deles
estão acessíveis a partir da superfície da pele.
É a manipulação desses
pontos por meio de pressão, calor ou agulhas que forma a base da acupressão,
moxabustão e acupuntura, respectivamente.
O qi que flui através
dos meridianos pode ser manipulado nos pontos de acupuntura, trazendo energia
de cura para os órgãos que a necessitam e movendo a energia para longe das
áreas que estão prejudicadas devido à estagnação doqi.
O qi funciona em
conjunto com as outras substâncias vitais para manter o seu corpo saudável.
Funções do qi
Uma das funções do qi do
baço é transformar alimentos em qi e sangue
qi-1
“Apesar de existirem
muitos tipos de qi específicos no corpo, tais como os associados com um órgão
em particular, todas as variedades compartilham algumas funções básicas”
Essas funções são as
seguintes:
transformação: o qi
transforma um tipo de substância em outra. Oqi do baço transforma alimentos em
qi e sangue que o corpo possa usar; o qidos rins transforma fluidos em pura
essência e água excretada;
qi dos pulmões transforma ar em energia para sustentar a vida;
qi dos pulmões transforma ar em energia para sustentar a vida;
movimento: todo
movimento é acompanhado pelo seu próprio qi, incluindo o crescimento e
desenvolvimento e até mesmo andar, respirar e pensar. O qi move o sangue pelos
vasos;
proteção: o qi protege
o corpo de ataques de organismos que causam doenças. Portanto, se o qi de uma
pessoa for fraco, essa pessoa pode se adoentar freqüentemente;
retenção: o qi mantém
os órgãos no lugar adequado, o sangue dentro dos vasos e os fluidos corporais
dentro do corpo. A deficiência de qi pode levar a órgãos flácidos (prolapso),
distúrbios hemorrágicos e suor ou urina excessivos;
aquecimento: o aspecto
yang do qi dos rins mantém todo o corpo aquecido; quando é deficiente, podem
ocorrer problemas crônicos de extremidades frias e função diminuída das
atividades que exigem calor, como a digestão. A origem e função do qi determina
o tipo de qi.
Tipos de qi
O qi pré-natal reflete
a sua herança, incluindo a sua experiência pré-natal
Mulher grávida
ilustrando qi pré-natal
“A medicina chinesa
tradicionalmente divide o qi em vários tipos, dependendo de sua origem e
função. A fonte original dessa força vital são os pais da pessoa e o qi herdado
deles é conhecido como qi pré-natal”
Qi pré-natal
Qi pré-natal, a
constituição básica de um ser humano, depende da genética e da qualidade de
vida dos pais no momento da concepção e durante a gravidez.
Este qi é a herança da
pessoa e não pode ser reabastecido; entretanto, um estilo de vida saudável,
dieta e práticas de respiração podem conservar o qi pré-natal e desacelerar o
seu consumo.
A preservação do qi
pré-natal é uma das contribuições mais importantes da Medicina Tradicional
Chinesa. Ela permite a uma pessoa doente e fraca viver uma vida de saúde e
vitalidade.
O processo envolve uma conservação simultânea de qi pré-natal com práticas que estimulem a formação de qipós-natal.
O processo envolve uma conservação simultânea de qi pré-natal com práticas que estimulem a formação de qipós-natal.
Qi pós-natal
O qi pós-natal, ou qi
adquirido, é derivado da digestão de alimentos e extraído do ar que respiramos.
Combinado com oqi pré-natal, ele forma a totalidade do poder do corpo de
realizar todos os processos vitais durante a vida.
Qi dos pulmões: uma das
funções dos pulmões é extrair o qi do ar e incorporá-lo em um armazém de qi
pós-natal. A força do qi pós-natal depende de alguns fatores: a força do qi dos
pulmões, a qualidade do ar e a realização de exercícios de respiração como qi
gong, que aprimora a capacidade dos pulmões de extrair qi do ar. Quando o qi
dos pulmões é deficiente, a pessoa pode experimentar sintomas de fadiga, falta
de ar, palidez e resfriados freqüentes.
Qi do baço: o outro
fator no acúmulo de um forte qi pós-natal é a qualidade da comida que ingerimos
e a força de nossos órgãos digestivos, especialmente o baço. Quando o qi do
baço é fraco, podem ocorrer sintomas de fadiga, falta de apetite, prostração e
intestino solto. Quando faltam nutrientes essenciais e variedade na dieta, a
extração de qi é prejudicada, mesmo se o qi do baço for forte.
Pessoas acostumadas a
comer frutas e verduras orgânicas frescas e grãos integrais, freqüentemente
experimentam isso quando as circunstâncias os forçam a ingerir alimentos
desnaturados, refinados ou cheios de pesticidas: inevitavelmente, elas notam
uma queda no seu nível de energia. Uma pesquisa recente confirmou que produtos
cultivados organicamente possuem níveis significativamente mais altos de
nutrientes.
Quando tanto o qi do
baço como o dos pulmões é forte e a qualidade do nosso ar e alimentos é alta, o
qi pós-natal pode crescer. Ervas que tonificam o qi dos pulmões e do baço,
juntamente com práticas de respiração, como oqi gong, aumentam ainda mais o acúmulo
de qi pós-natal. Desta forma, mesmo uma pessoa com uma fraca constituição
herdada (qi pré-natal) pode experimentar uma vida de saúde e vitalidade.
Qi verdadeiro
A totalidade do qi
resultante da combinação de qi pré-natal e pós-natal é conhecida como qi
verdadeiro. Responsável por todas as funções do corpo, o qi verdadeiro assume
diferentes formas. Do ponto de vista clínico, duas dessas formas de qi são
especialmente significativas: qi nutritivo e qiprotetor.
Qi nutritivo: circula
nos meridianos e nutre os órgãos. A acupuntura manipula esse qi para afetar a
função dos órgãos. Pontos específicos ao longo dos meridianos são perfurados
por agulhas, pressionados ou aquecidos (por meio de moxabustão) para obter
efeitos específicos nos órgãos.
Por exemplo, um ponto
abaixo do joelho é manipulado tradicionalmente para tratar apendicite,
freqüentemente eliminando os sintomas quando a condição é detectada antes da
infecção se instalar.
Quando um cirurgião
chinês que realizava apendicectomias aplicava agulhas nesse ponto, ele
descobriu que os intestinos se contraíam ritmicamente em ambos os lados do
apêndice. Isso demonstra como o poder do qi pode ser observado, mesmo quando é
difícil entender exatamente como ele funciona.
Qi protetor: a outra
importante subdivisão do qi verdadeiro é o qi protetor, ou wei qi. O wei qi,
que acredita-se fluir entre a pele e os músculos, é responsável por defender o
corpo de patógenos externos que atacam o corpo.
Apesar de ter sido
primeiramente descrito há milhares de anos, o wei qidescreve com precisão o
sistema imunológico do corpo. Pesquisas confirmaram que ervas tradicionalmente
usadas para tonificar o wei qi, como a raiz do Astragalus(huang qi), possuem um
efeito poderoso no reforço da resistência do corpo às doenças e no aumento da
função imunológica.
Certos pontos de
acupuntura, como o Estômago 36 (Zusanli) e Intestino Grosso 4 (Hegu), possuem
efeitos similares sobre a função imunológica.
Mudanças nos níveis,
direção ou fluxo do qi no corpo podem causar problemas de saúde.
Distúrbios de qi
A medicina chinesa
busca garantir que os níveis, direção e fluxo de qi estejam todos adequados aos
seus órgãos específicos. Os vários distúrbios de qi que podem ocorrer envolvem
deficiência, afundamento, estagnação ou movimento incorreto de qi.
Deficiência de qi
Os sintomas de
deficiência de qi são comuns a todos os tipos de distúrbios de qi: Fadiga,
palidez e letargia. Quando oqi de um órgão é deficiente, as funções específicas
desse órgão também são prejudicadas.
Por exemplo, o baço é responsável
pelo apetite e digestão; deficiência de qi do baço produz falta de apetite e
intestino solto. O qi do pulmão é responsável pela força da respiração; quando
é deficiente, a pessoa experimenta falta de ar e uma tosse crônica. O
tratamento é concentrado no reforço ou tonificação do qi dos órgãos afetados.
Afundamento de qi
Em distúrbios de
afundamento de qi, o qi que mantém os órgãos no lugar não possui força
suficiente para desempenhar sua função. O resultado são órgãos flácidos,
prolapsados, como o útero, cólon transverso ou reto. Pontos específicos de
acupuntura e ervas podem corrigir esse tipo de desequilíbrio.
Estagnação de qi
Quando o qi está
estagnado, as funções de um órgão são prejudicadas devido a um bloqueio em seu
qi fluxo. O fígado é o órgão mais freqüentemente atingido pela qi estagnação.
Como o fígado é responsável pelo fluxo suave da emoção, um qi de fígado
estagnado freqüentemente resulta em irritabilidade. Como há qi suficiente, a
tonificação nesses casos pioraria a situação e portanto o tratamento é
concentrado na movimentação de qi para longe da área.
Qi rebelde
No qi rebelde, a
direção normal do qi do órgão é invertida. Cada órgão possui uma direção normal
de fluxo de qi; por exemplo, o qi dos pulmões e estômago move-se para baixo,
enquanto que o baço move o qi para cima. Oqi rebelde do pulmão resulta em tosse
ou espirros; qi rebelde do estômago produz sintomas de náusea, arrotos ou
vômito; e qirebelde do baço produz diarréia.
O qi é apenas um
aspecto das funções corporais visadas pela Medicina Tradicional Chinesa.
Outras substâncias
vitais na medicina chinesa
Qi é apenas uma das
essências vitais que a medicina chinesa considera importante para a saúde e o
bem-estar das pessoas. O sangue, bem como outros fluidos corporais, a essência
e o espírito, todos desempenham papéis essenciais também.
Sangue
Na Medicina Tradicional
Chinesa, o sangue possui alguns paralelos com seu correspondente ocidental,
como a sua função de circular pelo corpo e nutrir os órgãos.
No entanto, ele também
possui algumas funções muito sutis na Medicina Tradicional Chinesa, como
fornecer uma fundação substancial para a mente e sensibilidade dos órgãos dos
sentidos.
Em outras palavras, uma
deficiência de sangue causa um déficit na função mental, levando à memória
fraca, ansiedade e insônia.
qi-3
“A essência pré-natal é
herdada mas pode ser suplementada com a essência pós-natal a partir da nutrição,
para ajudar a garantir que uma criança desfrute de boa saúde”
Uma deficiência de
sangue também pode prejudicar os sentidos, especialmente os olhos, causando
visão embaçada. Estreitamente alinhado com o qi, o sangue possui uma relação
complementar com este. Sem o sangue, o qi não tem nenhuma base nutricional; sem
qi, o corpo não pode formar ou circular sangue e o sangue não conseguiria
permanecer dentro dos vasos. Considera-se que ambos fluem juntos através do
corpo.
Distúrbios do sangue
A principal função do
sangue é circular pelo corpo, fornecendo nutrição e umidade aos órgãos, pele,
músculos e tendões. Quando o sangue é deficiente, sintomas como pele e cabelos
secos, tendões inflexíveis e vários desequilíbrios emocionais e reprodutivos
podem ocorrer, dependendo dos órgãos envolvidos.
Como o qi e o sangue
são tão intimamente relacionados, uma deficiência ou estagnação de uma das
substâncias freqüentemente leva ao mesmo tipo de desequilíbrio na outra.
Os órgãos que possuem a
relação mais íntima com o sangue são o baço, o coração e o fígado. O baço cria
qi e sangue a partir dos alimentos; ele também ajuda a manter o sangue dentro
dos vasos.
Quando o qi do baço é
deficiente, pode ocorrer deficiência de sangue ou distúrbios hemorrágicos.
Dizem que o coração
“comanda o sangue e os vasos”. Quando ele é deficiente em qi ou yang, a energia
para mover o sangue através dos vasos é insuficiente, resultando em má
circulação e sensações de frio nas extremidades.
Como o sangue do
coração também é o local de descanso para a mente e o espírito, uma deficiência
no sangue do coração leva a sintomas de insônia, palpitações, inquietação e
memória fraca.
Finalmente, o fígado
armazena o sangue durante os momentos de descanso ou sono. Esta função é um
processo de regeneração, estando também intimamente envolvida com o fluxo
menstrual e esterilidade. Uma deficiência de sangue do fígado pode levar a
insuficiência menstrual ou infertilidade.
Sangue do fígado
estagnado pode levar a cólicas menstruais e desconforto. Como o fígado se abre
nos olhos, esta deficiência também pode produzir sintomas como visão embaçada e
secura nos olhos.
Fluidos corporais
Fluidos corporais
referem-se a todos os fluidos do corpo, como suor, lágrimas, saliva e várias
secreções e lubrificantes. O baço e estômago regulam a formação dos fluidos,
que são considerados subprodutos da digestão, enquanto os intestinos e a bexiga
estão envolvidos na sua excreção.
Os pulmões regulam os
fluidos corporais a partir de cima e os rins são responsáveis por seu
metabolismo por todo o corpo.
Os fluidos são
compostos de dois tipos básicos: fluidos claros e finos, conhecidos como jin, e
fluidos grossos e viscosos, conhecidos como ye. Jin é distribuído
principalmente aos músculos e pele, mantendo-os umedecidos e nutridos. Yeage
como um lubrificante para as juntas e nutre o cérebro. Jin ye é o termo
coletivo para todos os fluidos corporais.
Devido à relação entre
os órgãos e os fluidos corporais, um praticante da Medicina Tradicional Chinesa
pode extrapolar uma grande variedade de informações sobre a função dos órgãos a
partir da condição do jin ye.
O suor é comandado pelo
coração. Excesso de suor durante o dia é considerado um sinal de deficiência de
yang; suores noturnos, por outro lado, são um sinal de deficiência de yin.
Lágrimas estão
relacionadas com o fígado; olhos secos são um sinal de deficiência de sangue do
fígado e yin. Catarro é comandado pelo baço; catarro excessivo é sintoma de
excesso de yin no baço.
Os pulmões são a área
de armazenamento de muco; um corrimento nasal ou tosse úmida é um sinal de
excesso de yin nos pulmões. Como os rins controlam a umidade do corpo inteiro,
a boca seca pode indicar deficiência de yin nos rins.
Os fluidos corporais
também têm uma relação íntima com o qi. Como o qi está envolvido na
transformação dos fluidos, um qi deficiente pode levar a retenção de fluidos ou
suor excessivo.
Em contrapartida, a
estagnação de fluidos pode prejudicar a circulação de qi e uma grande perda de
fluido corporal pode levar a uma grave deficiência deqi. Por essa razão, ervas
que induzam o suor são usadas com cuidado em pessoas que tenham deficiência de
qi.
Essência e espírito
(Jing e Shen)
bebe na mão
“Armazenada nos rins,
essência (jing) é a sutil substância que é responsável pelo crescimento,
desenvolvimento e reprodução”
A essência pré-natal é
herdada dos pais, sendo a substância original da vida. Ela não pode ser
aumentada, mas pode ser conservada por meio de um estilo de vida saudável e moderação.
Ela pode ser suplementada com essência pós-natal, que é derivada da nutrição.
Quando a essência é
forte, uma criança cresce e se desenvolve normalmente e desfruta de uma função
saudável do cérebro, além de imunidade e fertilidade fortes na fase adulta.
Em contrapartida,
defeitos congênitos, retardo mental e a incapacidade de uma criança se
desenvolver são considerados sinais de uma deficiência de essência. Em adultos,
deficiência de essência pode causar infertilidade, imunidade baixa e envelhecimento
precoce.
O espírito (shen) é a
vitalidade inata de uma pessoa. Ele pode ser considerado a alma, mas também
possui um aspecto material. Quando um indivíduo possui um shen saúdável, os
olhos possuem o brilho da vida e a mente é clara.
Como o coração é o
local de descanso do espírito, distúrbios no shen são tipicamente
diagnosticados como desequilíbrios cardíacos.
Uma leve síndrome de
shen aparece com uma deficiência no sangue do coração, com sinais de
esquecimento, insônia, fadiga e inquietação.
Em uma síndrome de shen
mais grave, “mucosidade de calor confundindo o coração” o indivíduo pode ser
violento, com face e olhos vermelhos; o diagnóstico ocidental desta condição
pode ser psicose.
Uma pessoa que esteja
em coma como resultado de um derrame ou uma pessoa que tiver convulsões
epilépticas pode receber um diagnóstico de distúrbio de shen conhecido como
“mucosidade bloqueando a abertura do coração”.
Fonte: por Bill
Schoenbart e Ellen Shefi – traduzido por HowStuffWorks Brasil
Postado por Dharmadhannya
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