Equilibrio e força magnética - energia sutil Swadhistana

Pesquisado por Dharmadhannya. 

O guerreiro vencedor está centrado no Hara. O líder  tem um Hara forte predominante, comandante,  e sua voz ressoa uma nota harmônica que une as pessoas com a sua liderança para o bem de todos.
Se voce está deprimido, dominado, sem forças para continuar vivo, sem esperança procure trabalhar o hara. Pode ser que em outras vidas sua energia do hara foi ferida e vencida e agora, voce precisa de trabalhar a sua força, o seu poder Eu sou tudo aquilo que é. Eu sou.

Se voce perdeu o controle da sua vida, está sendo levado sem forças, sem iniciativa, sem entusiasmo. O taichi,  a natação, o canto, a dança podem ajudar a equilibrar o hara. Mas, para mim o tai-chi é o melhor...

Pode ser que voce tenha medo da sua força, do seu poder interior, vive com culpa e com medo. 
O medo revela o hara sem forças da vida.

Aos pensamentos que são expressão do EU SOU são denominados hara de Kangaeru. Quando o som da voz da pessoa passa pelo corpo e ressoa como expressão do homem interior, eles dizem que é hara goe (a voz do ventre), a voz do Eu Sou a Divina Presença em ação .

 O Poder da voz ocupa espaço com o som, e tem o poder de expansão infinita com a harmonia, com o magnetismo pessoal.
Eu  pesquisei o hara e encotrei varias e diferentes reflexões sobre o tema.

OM Hari Om. Eu sou tudo aquilo que é.

O hara integra a Personalidade com a Alma ou  Espirito. 
Pés nos chão - cabeça nas estrelas.



EQuilíbrio força magnética

Em meu trabalho descobri que a maneira como a pessoa se expressa é reflexo do estado de seu sistema energético sutil e do seu nível de integração. A fala, a postura, os movimentos, os pensamentos, se a pessoa espera alcançar a plenitude, tudo precisa estar centralizado no hara.

Até a tonalidade da voz e onde ela ressoa é importante. Para ser um homem pleno tudo precisa estar centralizado no hara. Quando a voz não vem de hara, as dificuldades aparecem. Abre-se uma lacuna entre o EU SOU e os órgãos de expressão.

Nesse caso, os sentimentos vêm da razão e não do EU SOU. Se sentimentos profundos, que fluem do EU SOU pelo inconsciente, quiserem se manifestar e a voz estiver presa, cessa a comunicação.

 Quando as emoções estão controladas, e equilibradas, a mente voa e libera o contato com os mundo superiores - não podemos negar a existência dos nossas emoções, instintos.

Exercícios do Hara - Equilibrio do Lider, do guerreiro.

 Entrando em equilíbrio com hara.

Sintomas típicos do desalinhamento do Hara:

• Perda de magnetismo

• 

Conflitos internos;

• 

Perda de concentração e foco.

• Perda de aterramento - desalinhamento energético;

• Perda de força interna, de entusiasmo para a luta  - empoderamento;

• 

Perda da alegria, do interesse sexual, depressão.

• Perda de sentido interno de segurança;

• Falta de confiança na vida;

• Perda de amor próprio, imaturidade emocional;

• Luta na descoberta de sua verdadeira identidade;

• Sentir-se abandonado, sozinho, vulnerável;

• Sentir-se viver sob ataques psíquicos;

• Problemas de sobrevivência - uma sensação de querer sair do planeta;

• Ataques de ansiedade ou de pânico;

• Perda de identidade com o Eu Superior e sua vida na Terra;

• Dificuldade em receber ou aceitar coisas boas;

• Usando as funções da mente egoica e do coração separadamente ao invés de juntas;

• Sentir-se perdido e sozinho;

• Sentir-se preso à própria vida;

• Impossibilidade de seguir em frente;

• Falta de direção na vida;

• Falta inspiração ou criatividade;

• Frustração pela falta de realização e sucesso;

• Incapacidade de lidar com o mundo;

• Incapacidade de se manifestar;

• Perda de habilidades de cura;

• Incapacidade de distanciar-se da energia de outras pessoas - impregnar-se continuamente da energia ou problemas negativos alheios;

  NO HINDUÍSMO

Na índia, o Hara é conhecido como o Swadhistana (Morada do Prazer), em sânscrito, ou Chakra sexual (sacro), no Brasil. Na verdade, a função desse chakra ultrapassa em muito a função genital. Ele também controla as vias urinárias e as gônadas (glândulas endócrinas: testículos no homem; ovários na mulher) e é responsável pela vitalização do feto em formação (função essa que divide com o chacra básico).

Aliás, a ligação desse dois chakras é estreita demais. Isso se deve ao fato de que parte da energia Kundalini é veiculada do básico para dentro do chakra sacro. É por esse fator que alguns tibetanos consideram esses dois chakras como um único centro.

Devido à sua intensa atuação energética na área genital, o chakra sacro normalmente é suprimido por várias doutrinas espiritualistas ocidentais, muito presas à condicionamentos antigos sobre sexualidade. Muitas delas colocam o chakra esplênico (que fica na altura do baço) em seu lugar.

Já os orientais não sofreram a repressão sexual imposta aqui no Ocidente pelo Cristianismo, daí não hesitaram em classificar o chakra sexual como um dos principais centros de força do campo energético, enquanto consideram o chakra do baço apenas como um centro de força secundário. (1)

É importante ter consciência do ponto central de seu corpo físico e sutil. Sabemos que o trabalho com o hara é muito importante no trabalho de liberação dos bloqueios energéticos, do equilíbrio dos chakras, e para a liberação da sua individualidade -  facilita o processo de individuação, o equilíbrio interno, libera o passado,  e a purificação da aura estão relacionado com o Hara e a circulação de energia.

 A ancoragem ajuda o espírito a repousar em seu corpo com segurança e facilidade

As pessoas em geral avaliam seu bem-estar por uma região pouco acima dos ombros, e ali permanecem penduradas como marionetes indefinidamente. Seu organismo, sua postura, a maneira como caminham refletem isso.

 Por centralizarem toda a sua força num ponto pouco abaixo da cabeça, ficam assim, penduradas pelos ombros, como se fossem bonecos, sentindo o mundo de forma desordenada, expondo-se à inúmeras deficiências que mais tarde serão sentidas pelo organismo e pelo sistema energético sutil.

Problemas de postura, tensão muscular crônica — que inibe o fluxo do prana no sistema energético — desvio e deformação da coluna, órgãos que funcionam precariamente, má circulação sanguínea, tudo isso está relacionado à falta de equilíbrio.

 Esse quadro clínico irá mais tarde forçar as articulações e os ligamentos, que levam à fadiga física e mental. Quando a pessoa não está equilibrada, a integração psico espiritual sofre um processo retração, e o segundo sentido, que vive sob os cuidados da função cardíaca e do ajna, que fica bloqueado.

A perda do próprio eixo, como muitos dos problemas que afetam o homem atual, é uma doença da civilização moderna. Em tempos menos tecnológicos, a relação do homem com o mundo era bem diferente. O ser humano vivia centrado, integrado ao seu meio ambiente. O deus do mundo moderno, porém, é o racionalismo.

O povo, com a força centralizada nos ombros, perdeu a noção de seu verdadeiro eixo, de seu ponto de equilíbrio. Se o ser humano continuar preso à teia de poder, controle, apego, violência, ambição e dominação perderá a visão de seu Eu verdadeiro.

A personalidade precisa se ancorar no EU SOU. A forma de se quebrar os bloqueios criados pelo ego — preso ao consciente - é encontrar seu próprio eixo, centro do corpo físico e sutil. Esse centro chama-se hara. Na realidade hara é muito mais que  um centro físico. 

Hara é uma atitude, uma maneira de ser, é o lugar onde a pessoa se movimenta e age formosamente, onde tudo se faz de forma adequada, no momento adequado.

É o de onde devemos fluir se quisermos permanecer centrados no EU Sou. É um Centro de força que nos protege espiritualmente e fisicamente de invasões e controles externos.

Se permanecermos centrados no hara, teremos acesso à energia e ciência dos corpos sutis, que são nossos por direito de nascimento.

O hara, centro do homem, localiza-se pouco abaixo do umbigo e para ser mais exato, tem a largura de três dedos. A maior parte de conhecimento sobre hara provém dos japoneses. A palavra hara japonês significa literalmente ventre, barriga.

Portanto, é no ventre homem encontra seu equilíbrio físico e energético.

Antes de equilibrar o corpo físico precisamos conhecer e desenvolver o hara. A maneira mais eficiente de fazer isso é começar com um chamado respiração hara.

A tradição taoísta afirma que depois de anos de prática ativando energia ki— inerente em hara— os mestres conseguem sentar-se no e derretê-lo, ou nadar no mar durante o inverno.

Se quiser, você experimentar as ‘tépidas qualidades hara” que os japoneses chamam ‘Estufa de Ouro’. Será fácil principalmente no inverno. Quando sentir frio e não estiver com roupa apropriada, tente a respiração hara. Você sentirá aquecido imediatamente.

Respiração hara

Escolha uma posição confortável sem se esquecer de que escolha  uma  que precisa ficar com a coluna ereta. Não se exercite depois das refeições ou antes. Esse exercício pode ser feito sentado ou de pé, mas eu recomendo que no começo você se deite, de barriga para cima. Braços estendidos na palmas da mão para cima, os dedos relaxados, Olhos fechados, solte o queixo deixando a boca confortavelmente aberta.

Comece a respiração iogue; depois de três ou quatro minutos repita em silêncio: “Estou profundamente relaxado, sentindo-me melhor do que nunca”. Quando estiver pronto, pense no hara, leve sua atenção ao Hara, da largura de três dedos, bem abaixo de seu umbigo. (Pensar não significa concentrar-se.

Para a maioria das pessoas, a concentração é um processo puramente mental, quando dirigimos nossa atenção somente a um objeto, excluindo todas as outras coisas.) A melhor técnica é usar o segundo sentido.

Enquanto pensa, deixe que sua mente consciente voe livremente para onde quiser. Logo que focalizar o segundo sentido no hara, você vai sentir algumas sensações provenientes do ponto vital. Os praticantes desse exercício sentem calor, formigamento, palpitação, frio ou pressão. Nada disso deve preocupá-lo.

Essas manifestações são normais. Quando a consciência re-conhece o hara começa a perceber a vida do Tão neste espaço, neste lugar. Quando você começa a sentir a energia que circula no seu corpo, começa a sentir os pontos de concentração de energia bloqueado pelas mágoas, ressentimento e raiva.

Pouco depois, coloque as duas mãos diretamente sobre o hara, para ativá-lo mais, e ao mesmo tempo a língua no palato superior, acima dos dentes, para ligar os meridianos Governador e Conceptual.

Nessa posição você vai estar pronto para ativar o hara, concentrar-se nele e aumentar o fluxo do prana (ki).

Para ativá-lo, comece inspirando fundo pelo nariz e leve o ar até ele. Conte até cinco. Quando o hara estiver recebendo o ar, imagine um fluido enchendo-o de luz e energia. O fluido é o prana. Prenda a respiração contando até cinco. Mantenha sua atenção focalizada no hara. Nesse momento, leve seu consciente até ele. Será mais fácil fazer isso se imaginar que está pensando e sentindo a partir do ponto vital.

Durante a retenção de ar, à medida que o prana aumenta, você vai sentir a ‘Estufa de Ouro’ se aquecer, energizando os órgãos e os tecidos do abdômen.

Depois de contar até cinco, expire pela boca. Conte até cinco outra vez, e deixe a língua voltar à posição normal. Não separe a expiração da próxima inspiração. Somente na retenção de ar o ritmo pode ser quebrado. Essa prática deve ser usada duas ou três vezes por semana durante 20 minutos. Ela é importante para a integração psico espiritual porque, ao dominá-la, você volta ao hara, seu verdadeiro centro.

No Japão, acredita-se que o hara é o eixo do homem completo. A plenitude é uma característica daquele que o encontrou. Podemos considerá-lo não somente como ponto, mas como um estado de equilíbrio.

Aqueles que conhecem a cultura japonesa dizem que o conceito de hara está arraigado à língua. Por exemplo considera (o homem de barriga pequena) ou hara (aquele que tem barriga incompleta).

 Essas expressões no Japão se aplicam a pessoas imaturas, sem traquejo social, incapazes de se relacionar bem e que por um desequilíbrio interno afastam os outros. Por outro lado, os japoneses acreditam que as atitudes do homem pleno expressão do EU SOU vêm do abdômen.

1. Ponto Transpessoal ou Estrela da Alma 

Equivale, no corpo emocional, ao chakra Coroa do corpo etérico. Esse ponto, de aparência transparente situado acima do chakra da Coroa e do corpo físico, é uma conexão com a Alma Profunda e com todos os nossos componentes energéticos além dos níveis físico/etérico.
 Embora a energia que ele contém tenha sido reduzida, é maior do que a do chakra da Coroa - mas menor do que a de muitos sistemas energéticos localizados além dele. A energia do Ponto Transpessoal amplia nossas fronteiras em direção a todo o universo e expande nosso ser até o nível da Alma Profunda e em direção a uma espiritualidade mais profunda do que o chakra da Coroa pode nos oferecer.

Alguns agentes de cura atribuem este chakra ao corpo etérico, como uma extensão da Linha de Kundalini, mas ele na verdade está num nível inteiramente diferente.

2. Chakras da Visão

Um par de pequenos pontos atrás de cada olho, que têm coloração prateada ou cinza. Eles são parte do sistema de visão psíquica, juntamente com o chakra do Terceiro Olho, no corpo etérico, e com os chakras da Luz, no corpo Mental. 

Além disso, os chakras da Visão também permitem que algumas pessoas usem seus olhos como lasers na cura psíquica. Mesmo que o Terceiro Olho esteja aberto, a recepção de imagens através da visão psíquica requer a abertura e desobstrução desses chakras.
3. Chakra Corpo Causal 

É um chakra de recepção sonora localizado na nuca, no ponto de encontro entre o crânio e o pescoço. Ele faz parte do Complexo da Garganta, e sua cor pode ser de um azul-prateado ou violeta-avermelhado. Sua função é recebera comunicação proveniente de fora do nivél físico e manifestá-la ou traduzí-la em informação que seja útil na Terra.

 É um chakra importante na atividade de canalização [incorporação mediúnica] e na conversão de informações inconscientes em conscientes, como na psicografia e na cura com guias espirituais. Outros chakras de recepção e comunicação localizados em outros níveis alimentam o chakra do Corpo Causal, embora sempre com níveis reduzidos de energia. Esse centro é todo potencial (o Não-Vazio) e é o receptor das impressões provenientes do ponto transpessoal. Desse lugar a energia espiritual parte para os outros centros, "ligando e sintonizando o impessoal com o pensamento humano". O centro tem de estar ativado e equilibrado para poder levar a cabo a sua função de dar sustentação mental ao propósito de vida da pessoa.

4. Chakra do Timo

Equivale ao chakra do Coração é o chakra do corpo emocional, às vezes chamado de Coração Superior, localizado acima do chakra do Coração da Linha de Kundalini. Sua cor é azul-piscina ou turquesa.

 Este centro fornece proteção para o coração e para o sistema imunológico, pois a glândula do timo e a imunidade a doenças são emocionalmente relacionadas. A dor emocional e a compaixão são as emoções principais para este chakra. Em seus níveis mais elevados, o chakra do Timo traz a energia do Cordão de Prata, na parte de trás do Complexo do Coração, para dentro do corpo emocional. 

Enquanto o chakra de Hara (ver a seguir) é o centro focal da encarnação terrestre, o chakra do Timo é o foco de nossa conexão com o que somos para além da Terra. Os Eus Energéticos, que entram pelo Cordão de Prata, fundem-se com o corpo emocional por meio deste chakra.

5. Chakra do Diafragma 

Está localizado entre o timo e o chakra do Hara, na altura do músculo do diafragma, logo acima do plexo solar. Sua cor é verde-limão. Duane Packer e Sanaya Roman, em seus vídeos Awakening Your Light Body, mostram nesse local uma abóbada membranosa de energia que designam pelo som seminal "mumin". A abóbada é um filtro que separa as energias espirituais das materiais, deixando passar apenas as mais sutis. A ativação desse centro provoca a eliminação e a desintoxicação de todos os bloqueios à consecução do propósito de vida da pessoa. É uma limpeza de toda a Linha do Hara.

O centro do equilíbrio físico fica nessa parte do corpo. No Ch'i Kung todo trabalho energético começa e termina nesse centro, que é a fonte da encarnação e o lugar da qual a força vital flui para o resto do corpo.

 O chakra do Hara liga a vontade de viver com a vivificante energia terrestre que provém do chakra da Terra. Diz Barbara Ann Brennan:
 "Foi com vontade, e somente com ela, que você tirou um corpo físico do ventro da sua mãe, a terra. É também nesse centro que as agentes de cura vão buscar forças bastantes para regenerar o corpo, contanto que plantem a linha hárica bem fundo no ventre da terra, no seu núcleo em fusão."

7. Chakra do Períneo 

É de um castanho-avermelhado profundo. Os estudiosos do Reiki II o conhecem como Hui Yin; para as praticantes indianas de meditação e ioga, é o cadeado da raiz; para a acupuntura e o Ch'i Kung é o "portal da vida e da morte". Esse ponto energético está localizado (no corpo emocional) entre os orifícios da vagina e do ânus - o ponto é o mesmo nos homens e mulheres.

 Ele é o portal energético pelo qual o Ki da Terra entra no corpo - subindo pelas pernas, passando pelos genitais e sendo em seguida armazenado no chakra do Hara, para ser distribuído.
 É o lugar onde as intenções e propósitos de vida se ativam e ancoram realidade no plano físico. A posição Hui Yin, na qual a vagina e o ânus se fecham (no caso dos homens, somente este último) a fim de trancar o chakra do períneo, provoca a ativação e a depuração da energia da Linha do Hara em todo o sistema hárico.

8. Chakras do Movimento

Há um par de chakras menores, localizados atrás dos joelhos, são chamados de chakras do movimento. Sua coloração é verde-folha ou bronze. Ele orienta a pessoa nos caminhos da vida.

9. Chakra de Ancoragem

Um par de centros castanhos nas solas dos pés, chamados de centros de ancoragem, enraízam a Linha do Hara no Ki da Terra e estabelecem o propósito da pessoa nos movimentos da manifestação física.

A linha energética nascida no ponto transpessoal desce verticalmente pelo corpo e penetra na Terra. Barbara Ann Brennan não considera esse terminal como um chakra, mas eu o considero como tal e dei-lhe o nome de chakra da Terra. A escritora Katrina Raphaell o chama de Estrela da Terra e o localiza vinte centímetros abaixo dos pés, porém, ele pode localizar ainda mais fundo, até onde a pessoa for capaz de ancorar-se na terra e ligar-se à intenção de estar aqui.

 Quanto à sua cor, um negro brilhante. É um centro que no Ch'i Kung também é conhecido como Ki da Terra, ou seja, a energia vital que a pessoa abosorve do centro da Terra. Tanto o ponto transpessoal quanto o chakra da terra se situam além do físico, acima e abaixo dele, como pontos de ancoragem da Linha do Hara.

Todos os centros da Linha do Hara são identificados no Ch'i Kung e na acupuntura. Além do chakras, a própria Linha do Hara é composta por um fluxo de energia. 

http://jiujitsubronline.blogspot.com/2011/02/hara-tanden-centro-do-corpo.html

Sons harmônicos

Os cânticos e os mantras têm o poder centralizar a voz no hara.

Durante séculos os mantras foram praticados e seguidos no Tibete, no norte da Índia, em mosteiros budistas do Japão e da China, e até em algumas tribos de pigmeus da África. Antigas músicas folclóricas e cantores andinos da América do Sul usavam os sons quando entoavam suas cantigas.

Esse tipo de musicalidade é usada em muitos contextos religiosos. O canto gregoriano do final da Idade Média apresenta uma bela variedade harmônica. Os músicos orientais e seus apreciadores mais sensíveis às tonalidades consideram o som apenas um instrumento à serviço da formação harmônica.

A tradição tântrica mantém até hoje o costume de atrair força e energia através da entonação de cânticos para chakras superiores. O Chakra da garganta trabalha em harmonia com os superiores.  Depois de cerca de oito séculos de esquecimento, a Europa voltou a dar importância aos sons harmônicos em seus cânticos.

Hoje esse tipo de canto oferece ao homem uma maneira inefável de se encontrar no hara. Por meio dele é possível lembrar e recuperar o passado, descobrir sons, tons e frequências de energia há muito esquecidos. Tudo isso conforta e acalma, permitindo que haja um relaxamento e uma entrega total do homem ao EU SOU, a união dos Eus.

Siga as orientações do exercício abaixo, e comece a entoar seus próprios cânticos.

Sente-se confortavelmente, as costas retas, respiração iogue. Encoste a ponta da língua no céu da boca enquanto inspira.

 Depois expire, curvando a língua levemente. Deixe o ar sair com um pouco de força, mas sem pressionar os dentes. A boca e a língua devem manter uma pequena abertura entre elas. A ponta da língua vira-se para trás e a abertura permite que o ar passe. É por essa passagem que o som é formado.

• Escolha um tom que seja adequado a você. O melhor é que venha diretamente do hara.

• Faça com que as laterais da língua toquem os dentes.

• Use o palato superior e o nariz para cantar, e não a garganta.

• Ao formar o som, escorregue a língua para a frente em direção aos dentes para o sons saírem mais altos. Escorregue para trás para saírem mais baixos.

• Contraia (faça um bico) e estenda os lábios alternadamente, abrindo e fechando a boca, se quiser mudar a tonalidade dos sons.

Quando você cantar as vogais (u, o, a, e, i) separadamente vai descobrir que cada uma ressoa de uma parte diferente do corpo:

U vem da parte inferior da espinha

O — vem do abdômen

A — vem do coração, do tórax

E vem da garganta

1 — vem do terceiro olho

Hm — vem da coroa

Aconselho que se pratique o cântico dos sons pelo menos dez minutos por dia. Entoe todas as vogais para que todas as partes de seu corpo sejam ativadas pelas vibrações. Ao terminar, relaxe dez minutos de olhos fechados, respiração iogue. Observe como está se sentindo física, mental e emocionalmente. Quando terminar, conte de um a cinco em silêncio. Depois abra os olhos. Você vai se sentir desperto, relaxado e centrado no hara.

Hazrat Inhalat Khan diz:

A musica é a harmonia do universo... e essa harmonia e a própria vida manifesta no homem miniatura do universo, O que há de mais admirável na música é que por meio dela — sem concentração ou pensamento — entra-se em profunda meditação. A música liga o consciente ao inconsciente, a forma à ausência dela. Se existe algo que pode ser entendido pela mente, mas não tem forma alguma, isso é a música.”

“A tarefa de resgatar o centro básico verdadeiro pode ser cumprida somente por aqueles que, com perseverança, sinceridade, paciência e sem medo da dor, superam tudo o que obstrui o hara, e favorecem aquilo que ele expressa. É necessário um trabalho de ancoragem para as pessoas distraídas, irrequietas, estressadas e estressantes, e intensamente ocupadas em controlar tudo ao redor delas.

 As pessoas naturalmente ancoradas nos chakras superiores  tende a centrar e a focalizar as pessoas, porque acalma o corpo  delas e cria um lugar acolhedor e tranqüilo para viver. A necessidade de controlar os outros desaparece,e porque a ancoragem proporciona ao corpo um modo de controlar a si mesmo, de liberar energias  e emoções represadas e de purificar-se sempre que necessário. Tente e verá.

Não é possível tornar-se um ser humano pleno sem resgatar o centro da Alma (hara superior) e do corpo harainferior). Esse equilíbrio é tão importante que levar a respiração de volta ao hara não é suficiente. Tudo o que se faz  tem que estar enraizado nele. Karlfried  Durckheim

Estudando as acumulações de energia psí­quica, pode-se notar que a energia age de maneira semelhante à pulsação do Cosmos — os fluxos e re- fluxos acumulam poder. Não é sábio esperar somen­te os fluxos, pois como, então, pode o poder se acumular?

Como um tecido finíssimo, cria-se uma teia de cooperação, unindo os centros pelo fio ar­dente., que mobiliza a Força da Vontade Divina e  a Tenacidade que move o mundo. Como um complexo resplendor do Universo, a energia psíquica brilha com os fogos.

Ela pode ser chamada de Atma. Uru e Agni são necessários para trazer o Svati da consciência.

Alguém pode dizer: “Se a conscientização da energia psíquica leva aos confins do Universo, não é melhor evitar esta energia complexa?” Não se po­de, realmente não se pode evitar aquilo que, por si mesmo, se aproxima de nós.

As pessoas perdem muito, esperando o cumprimento somente por seus próprios caminhos. Como elas pensarão sobre os mundos distantes? Ter- se-á que mudar muitas listas e tabelas.

Vós notais que, mesmo sobre circunstân­cias importantes, Nós falamos, algumas vezes, de maneira breve, apenas mencionando. Isto significa que, na hora atual não se deve complicar as ondas do espaço.

Pode-se observar isso em pessoas que parecem falar com o pescoço ou com a cabeça. Ou naqueles que quando estão tristes ou enraivecidos produzem um som rouco. A hara goe, a voz que vem do hara, é pura e genuína. 

Profunda, forte, firme, ressoa por todo o corpo, revela equilibrio, liderança, magnetismo, força, controle emocional e poder. As pessoas sentem-se inconscientemente seguras quando ouvem alguém falar assim. No Japão, se a voz não provém do centro vital, a pessoa é considerada falsa, desleal e imatura.

Mas, se você está com o coração cheio de ódio, inveja, ambição, e o seu personalidade preocupa-se em vencer a qualquer preço, assim, nunca a voz de Deus falará na sua voz.

A força do Mago está no Bem e ele se preocupa com a Unidade.

Quem irá falar na sua voz?
O poder de Deus existe para o bem de todos.

A HARA LINE

Hara line - a linha de Hara - é um canal energético, assim como a Kundalini, que possui um sistema específico de chakras. 

Este sistema, em seu ponto mais alto, está ligado aos nossos chakras transpessoais (ou transcendentais) - que estão dispostos além do nosso sistema de 7 chakras que todos já conhecemos. Estes chakras transcendentais superiores vibram em padrões muito elevados e estão localizados em níveis multidimensionais.

A linha de Hara e o sistema de chakras que o acompanham existem na 5ª dimensão, enquanto o campo áurico e o sistema de chakra kundalini existem no 4º nível dimensional. O nível harico é o nível de intencionalidade (como usamos o nosso poder da vontade divina).

O nível harico de nosso Ser mantém nossas intenções, tarefa e propósito da vida. Quando as pessoas têm uma configuração de Hara saudável, são saudáveis, de acordo com a sua missão de vida. Têm integridade pessoal e um poderoso propósito pessoal sincronizado com o fluxo do Universo inteligente. 

Quando nosso hara está alinhado com a Vontade Universal, estamos alinhados com todos os outros que estão "no Hara" e também com o Hara da Terra. Neste alinhamento não temos adversários, não discutimos, não precisamos defender ou estar certos. Nós somos gratos e respeitosos conosco mesmos, com os outros e com a Terra.

“HARA”

Hara  significa literalmente "barriga". É na região abdominal onde o Ki se acumula, mas o ponto central de onde esta energia flui para todo o corpo é conhecido por Tanden (em japonês) ou Tan t'ien (丹田 em chinês), que significa literalmente "área vermelha", um ponto 6cm (três dedos) atrás e abaixo do umbigo.

É nesse ponto que os praticantes de Kempô/Karatê ou do Tai Chi Chuan se concentram quando fazem as suas técnicas. É fechando o períneo e contraindo o cócix que se fecha um circuito de energia (para não deixá-la escapar, nas meditações Taoístas) e assim unir os canais ímpares Jen Mu e Tu Mu, fazendo assim a órbita Microcósmica no interior do corpo.

Sendo estes dois canais intensificados (energizados) os demais meridianos são também intensificados (os dois canais ímpares influem nos outros canais pares, na acupuntura).

quando alguém tenta nos levantar e concentramos no Tantien, nós dirigimos - mentalmente - o nosso Ki para baixo, para os pés e para a terra. Assim, a força do nosso adversário é direcionada para baixo pela força do nosso fluxo - da nossa energia indo para baixo - então o nosso adversário está nos "empurrando" para baixo e não para cima, como ele pensa que está.

Para ele superar este fluxo terá que desprender bem mais energia do que o necessário para nos levantar do solo. É um redirecionamento da força do oponente (a base do Aikidô).

·         NA MEDICINA CHINESA

O Tan t'ien está no centro do corpo. Os taoístas acreditavam que no útero o feto humano recebe um tipo especial de Ki pelo cordão umbilical. Era o chamado "Ki pré-natal", que circulava livremente em sua órbita bem como em todos os 32 meridianos de energia. 

Depois do nascimento e com o passar do tempo este Ki perde seu controle sobre o corpo, não circula mais livremente, os meridianos ficam bloqueados e resultam em desequilíbrios emocionais, doenças físicas e fragilidade, na velhice.

Por outro lado, Tan t'ien é o nome dado aos três principais centros de energia localizados no eixo interno de nosso corpo:

1º) Tan t'ien Superior - Localizado atrás do ponto médio entre as sobrancelhas - Hipófise.

2º) Tan t'ien Médio - Localizado na região do Plexo - Coração.

3º) Tan t'ien Inferior - Localizado três dedos abaixo do umbigo.

É esse último ao qual nos referimos aqui, também chamado "Mar de Energia". Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, estando cheio o reservatório, ele transborda para os oito vasos energéticos ("vasos maravilhosos") e posteriormente flui para os doze canais (meridianos), cada um dos quais associados a órgãos específicos. Dessa forma o Ki circula por todo o corpo ao longo de canais (muitas vezes seguindo um percurso paralelo ao sistema cardiovascular), animando toda a matéria viva de nosso ser.

O Tan t'ien, portanto, é claramente a base de todo o sistema energético. Mas os órgãos de vital importância para o corpo, na medicina chinesa, são os rins (Shen), pois eles que regulam o armazenamento e distribuição de Chi para o corpo.

·       

Osho nos fala, no livro The Golden Future, sobre a prática de reter o Ki ao "fechar o Hara":

Nosso valoroso combatente Kuwabara, do desenho  coloca uma faixa para proteger os rins, fechar o Hara e elevar seu Ki para enfrentar o Torneio das Trevas.

"O Hara é o centro por onde a vida deixa o corpo. É o centro da morte. A palavra Hara é Japonesa; eis porque no Japão, suicídio é chamado de Harakiri. O centro localiza-se a duas polegadas abaixo do umbigo. Isso é muito importante, e quase todo mundo já o sentiu. Porém, só no Japão eles se aprofundaram em suas implicações.

O Hara está muito próximo do centro sexual. Se você não se elevar em direção aos centros mais altos, em direção ao sétimo centro que está na sua cabeça, se você permanecer por toda sua vida no centro sexual, bem ao lado do centro do sexo está o Hara, e quando sua vida acabar, o Hara será o centro por onde sua energia da vida sairá do corpo.

Energia transbordando no centro do sexo é perigoso, porque ela pode começar a ser liberada pelo Hara. E se ela começar a sair pelo Hara, ficará mais difícil conduzi-la para cima. Então eu tinha lhe dito para manter sua energia dentro e não para ser tão expressivo: Segure-a dentro! Eu só queria que o centro do Hara, que estava se abrindo e que poderia ser muito perigoso, ficasse completamente fechado.

Você seguiu isso, e você se tornou uma pessoa totalmente diferente. Agora quando lhe vejo, não posso acreditar na expressividade que tinha visto antes. Agora você está centrado e sua energia está se movendo na direção correta para os centros mais elevados. 

Está quase no quarto centro, que é o centro do amor e que é um centro muito equilibrado. Três centros estão abaixo e três centros estão acima dele.

Por causa desses sete centros, a Índia nunca deu importância ao Hara. O Hara não está na linha; está apenas ao lado do centro do sexo. O centro sexual é o centro da vida e o Hara é o centro da morte.

 Excitação demais, muito descentramento, lançar demasiada energia por todo o lugar é perigoso porque isso leva sua energia em direção ao Hara. E uma vez que a rota é criada, fica mais difícil mover-se para cima. 

O Hara situa-se paralelo ao centro sexual, assim a energia pode se mover muito facilmente. O Hara deve ser mantido fechado. Eis porque eu lhe disse para ficar mais centrado, para segurar seus sentimentos dentro, e para trazer a energia para seu Hara.

Se você puder manter seu Hara controlando conscientemente suas energias, este não as permite sair. Você começa a sentir uma tremenda gravidade, uma estabilidade, um centramento, o que é uma necessidade básica para que a energia se eleve.

Seu centro do Hara tem tanta energia que, se ela for corretamente direcionada, a iluminação não é um lugar distante.

Portanto, essas são minhas duas sugestões: mantenha-se tão centrado quanto possível. Não se perturbe com coisas pequenas: alguém está zangado, alguém lhe insulta e você fica pensando nisso por horas.

 Toda sua noite fica perturbada porque alguém disse alguma coisa... Se o Hara puder segurar mais energia, assim, naturalmente essa imensa energia começa a subir.

 Há somente uma certa capacidade no Hara, e toda energia que se move para cima move-se através do Hara; mas o Hara deve estar bem fechado.

Então uma coisa é que o Hara deve permanecer fechado.

A segunda coisa é que você deve trabalhar sempre pelos centros mais elevados. Por exemplo, se você fica zangado com muita freqüência você deve meditar mais sobre a raiva, para que essa raiva desapareça e essa energia se transforme em compaixão. 

Se você é um homem que a tudo odeia, então você deve se concentrar no ódio que sente; medite sobre o ódio, e essa mesma energia se transforma em amor. 
Tenha consciencia do ódio, para encontrar o amor no seu coração. Prossiga movendo-se para cima, pense sempre nos degraus mais altos, para que você possa alcançar o ponto mais elevado de seu ser. E não deve haver nenhum vazamento no centro do Hara.

Não deve ser permitido que a energia se mova através do Hara. Uma pessoa cuja energia começa através do Hara, você pode detectar muito facilmente. 

Por exemplo, existem pessoas com quem você irá se sentir sufocado, com quem você irá sentir como se elas estivessem sugando sua energia. Você descobrirá isso, depois que elas vão embora, você relaxa e fica à vontade, embora essas pessoas não estivessem fazendo nada de errado a você.

Você também encontrará o tipo oposto de pessoas, cujo encontro lhe torna alegre, mais saudável. Se você estiver triste, sua tristeza desaparece; se você estiver zangado, sua raiva desaparece. 

Essas são as pessoas cujas energias está se movendo para os centros mais elevados. A energia delas afeta a sua energia. Estamos continuamente afetando uns aos outros. E o homem cônscio, escolhe amigos e companhias que elevam sua energia.

Um ponto está bem claro. Existem pessoas que lhe sugam, evite-as! É melhor ser claro quanto a isso, diga adeus a elas. Não há necessidade de sofrer, porque são perigosas; elas também podem abrir o seu Hara. O Hara delas está aberto, eis a razão de criarem tal sentimento de sugação em você.

A psicologia ainda não percebeu isso, mas é muito importante que pessoas psicologicamente doentes não deviam ficar juntas. E isso é o que está ocorrendo por todo o mundo. 

Pessoas psicologicamente doentes são colocadas juntas em instituições psiquiátricas. Elas já são psicologicamente doentes e vocês as estão colocando numa companhia que irá arrastar a energia delas mais para baixo ainda.

Mesmo os médicos que trabalham com doentes mentais já deram indicações suficientes disso. Mais psicanalistas cometem suicídio do que qualquer outra profissão, mais psicanalistas enlouquecem do que qualquer outra profissão. E todo psicanalista de vez em quando precisa ser tratado por algum outro psicanalista. 

O que acontece com esses coitados? Cercado de pessoas psicologicamente doentes, eles são continuamente sugados, e eles não têm a menor idéia de como fechar o Hara delas.

Existem métodos, técnicas para fechar o Hara, assim como há métodos para a meditação, para mover a energia para cima. O melhor e mais simples método é: tente permanecer tão centrado em sua vida quanto possível. As pessoas não podem sequer sentar em silêncio, elas ficam mudando de posição. Elas não podem deitar silenciosamente, por toda à noite elas ficam agitadas e revirando-se.

Você fez bem. Basta continuar o que você está fazendo, acumulando sua energia dentro de você mesmo. A acumulação de energia automaticamente a faz subir. E quando ela ficar mais elevada você irá se sentir em paz, mais amoroso, mais alegre, compartilhando, mais compassivo, mais criativo. Não está muito longe o dia quando você irá se sentir repleto de luz, e com o sentimento de ter chegado de volta em casa."

Tantien e Órbita Microcósmica

Luis Felipe Ramos

Segundo Mantak Chia na sua abordagem do Taoísmo existem três Tantien, ou seja, três grandes centros de energia no corpo humano.

  

O primeiro, e um dos mais importantes em termos de começo de trabalho é o do Umbigo. Fonte inicial de toda a energia que usamos na Terra, liga-nos com o planeta e com as atividades materiais. Além disto se relaciona com os três primeiros chakras: básico, umbilical e do plexo solar.

O segundo é o do coração. Ponto importante a ser desenvolvido e liga-nos com a Humanidade.

O terceiro coincide com o chakra frontal.

Estes três centros de energia são ativados paulatinamente e permitem o desenvolvimento do Ser Humano de forma completa e integrada. Este desenvolvimento segue a ótica Taoísta e sua visão de mundo.

A Órbita Microcósmica  trabalha este desenvolvimento, ativa os Tantiens e promove o crescimento de nossa energia e lucidez.

Trabalhar com a Órbita é interessante para todos nós, não apenas quem trabalha com curas ou terapias. Quem é reikiano sente muito facilmente a energia fluir.

Das breves experiências que fiz compartilho agora algumas considerações:

executei a Órbita a partir de cada um dos três Tantiens;

é mais fácil realmente começá-la a partir do Umbigo, o Tantien Inferior. A energia flui intensamente, lentamente e percorre toda Órbita sendo facilmente perceptível;

iniciar a Órbita pelo cardíaco, o Tantien Médio, também é interessante, mas o fluxo é um pouco mais rápido e menos perceptível;

iniciar a órbita pelo terceiro ponto, o Tantien Superior, localizado entre as sobrancelhas, possibilita um fluir de energia muito rápido e intenso, dificultando as vezes a percepção;

a cada foco de Órbita questões diferentes são trazidas a nossa consciência. Por exemplo, quando estava focando o umbigo surgiram questões mal-resolvidas ligadas a minha adolescência, algumas dificuldades materiais e pude compreender alguns reflexos na vida adulta;

quando o foco se deu no Tantien Médio, cardíaco, as questões envolviam os relacionamentos afetivos, carências e necessidades;

no momento em que me foquei no Tantien Superior, no frontal, aspectos de visão de mundo, formas de pensar e abordar a vida surgiram;

como sou reikiano pude, após o exercício da Órbita, retomar estas questões e enviar Reiki para elas, como forma de equilibrar e liberar esta energia;

A visão Taoísta de focar-se no umbigo é importante e deve ser considerada com muito cuidado. Não deixar-se levar pela empolgação e pela vontade de queimar etapas é fundamental. O foco no umbigo nos equilibra e resolve uma série de questões bem básicas em nossa vida, tais como: alimentação, subsistência, questões financeiras. Literalmente nos aterramos e nos embasamos adequadamente para depois prosseguir para os demais centros.

Esta abordagem está também em consonância com a abordagem de desenvolvimento dos chakras, na qual os chakras inferiores devem ser desenvolvidos primeiramente. 

http://reikipro.wordpress.com/2011/09/03/tantien-e-orbita-microcosmica/

A Intenção e a Dimensão do Hara

É a nossa intencionalidade que cria a energia no campo áurico [nossa aura], a qual, então, transmite a verdadeira mensagem¡±

Oculto na realidade física da matéria, vimos que a ciência já está descobrindo uma outra dimensão oculta: a dimensão da aura.

Nessa dimensão tem origem nossas sensações, sentimentos, emoções e pensamentos, e nessa mesma dimensão eles evoluem e são registrados.

Vimos também que é nessa dimensão onde se esconde nosso inconsciente egóico, onde nossa criança, nosso Pai censor e nossa Sombra habitam e agem.

A aura, essa dimensão oculta de nossa personalidade, existe num nível mais ¡°profundo¡± do que o corpo físico, num nível onde o tempo age de uma forma não linear.

kundalini

Esse nível áurico (a quarta dimensão) se comporta de acordo com a física da luz, onde o tempo relativo é uma realidade palpável (pode-se reviver o passado e viver possíveis futuros com a mesma simplicidade em que vivemos o presente), e de acordo com a física das leis de indutância harmônica e da ressonância simpática.

 Para observá-lo necessitamos dar um ¡°salto quântico¡± na nossa percepção.

Da mesma forma, um novo ¡°salto quântico¡± é necessário para se observar uma outra, e mais oculta, dimensão: a dimensão hárica da intenção. Da mesma forma que nossas emoções e pensamentos alteram a nossa aura, nossa intenção altera nossa dimensão hárica.

chakras forma  pensamento

A dimensão hárica, nosso ¡°corpo causal¡±, é o alicerce sobre o qual se apóia a dimensão áurica, a nossa aura. Ela corresponde à nossa missão de vida, a nossa meta espiritual mais profunda. É na dimensão hárica onde ficam registradas as nossas intenções.

 Quando a nossa intenção é clara e bem definida, o alinhamento a nível áurico (pensamentos e emoções) e a nível físico traz prazer a todos os nossos atos.

É a nossa intenção que altera o modo como pensamos e sentimos e, dessa forma, a nossa realidade física se altera. 

Assim, a intencionalidade é a força criadora no Universo, a base por sobre a qual a dimensão áurica é criada ou modificada. A intenção vem antes do sentimento e do pensamento, e norteia todos os processos deles, fazendo com que eles gravitem em torno da intenção de forma que o milagre da criação surja.

Para que se crie algo é necessária clareza de intenção (propósito definido) e sempre que nossas verdadeiras intenções não estão claras para nós mesmos, o processo natural da criatividade não se desenvolve e a criação do que se almeja não surge.

angelgif Mais ainda, há um profundo sofrimento simplesmente por não se saber que se tem um propósito na vida. É a intenção quem organiza a nossa própria realização e torna-se muito poderosa quando a consciência consegue alcançar um nível interno de silêncio e vazio.

  

Um simples beijo no rosto, dado com a mesma emoção pode esconder um leque de intenções diferentes: demonstrar amor, fazer um pedido, acalmar ou até pedir desculpas por uma falta. Às vezes, a intenção transforma a emoção, embora a atitude física seja a mesma. 

Isso pode ser exemplificado pelo beijo que esconde o sentimento de raiva, o sentimento de vingança ou até a perspectiva de uma traição. E essas verdadeiras intenções são percebidas em nossa dimensão hárica: sentimos que alguma coisa está errada e que aquela atitude pode esconder uma outra intenção.

Ainda mais, quando o ego comanda a intenção, quando não há submissão ao ¡°mistério do Universo¡±, quando estamos apegados aos resultados, quando não há comunhão com a Inteligência Universal, quando se usa de ambição, trabalho duro e disciplina severa, geralmente há êxito, mas às custas de hipertensão, cardiopatias, neoplasias, desordens emocionais e mentais.

 Se os desejos pessoais surgem da dinâmica inversa, livres da ação do ego e guiados pelo Espírito, ou seja, desapegado de tudo, eles são realizados sem ansiedade e com muito mais facilidade.

Desejos desapegados? O verdadeiro desapego não é uma vida sem desejos, mas uma vida desapegada dos resultados. Nesse modo de viver, o ego pessoal é substituído pelo universal e todos os frutos são oferecidos a Deus. 

Troca-se o pensamento do apego (o que eu ganho?) pelo pensamento altruísta (como posso ajudar?) e continua-se a desejar.

Enquanto a dimensão áurica é uma dimensão prânica (de Prana), com propriedades sinérgicas capazes de construir formas físicas, a dimensão hárica (ou plano causal) é uma dimensão vibracional que nos conecta com o divino e com o material, alinhando-nos. Usando a metáfora do alinhamento, pode-se imaginar essa dimensão como uma linha vertical, que surgindo acima da cabeça (cerca de 1 metro acima) entra pelo seu topo e sai pelo períneo, passando pelo centro do corpo.

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Nessa linha, semelhante a um feixe de laser, três estruturas são importantes: um pequeno funil voltado para baixo (que representa a nossa individuação a partir do vazio, o nosso oitavo Chakra, a nossa conexão com a Divindade) na extremidade superior do feixe laser, 

há cerca de um metro acima da cabeça; uma fonte difusa de luz na região esternal (a sede da alma, onde carregamos nossos anseios espirituais, de 2,5 a 5 cm de diâmetro, que pode chegar a 4,5 metros em momentos de meditação), acima do coração; e uma ¡°bola oca¡± de 

energia, com quatro centímetros de diâmetro e situada num ponto cerca de 3,5 centímetros abaixo da cicatriz umbilical, conhecida pelos taoístas como Tan-t¡¯ien inferior e pelos japoneses como saika-no-tanden ou tanden no ichi.

 Esse centro é o nosso centro de vontade ligado ao desejo de viver num corpo físico. É ele que dá o tom para se manter a nossa manifestação física. Abaixo do Tan-t¡¯ien inferior, a linha sai pelo períneo e se enraíza no solo, nos ligando com a Mãe Terra (o mundo material).

autoAquele pequeno funil de energia, nosso ponto de individuação a partir do vazio, é considerado como um oitavo centro energético-informativo (Chakra), relacionado aos domínios invisíveis fora do corpo humano. Um nono centro energético-informativo estaria presente fora da atmosfera terrestre, um décimo centro em algum ponto do sistema solar, um décimo primeiro que seria um centro galáctico e um décimo segundo centro energético-informativo nos daria acesso a todo o Universo.

http://www.cienciamental.net/2011_05_23_archive.html

  

Hara Tanden - Centro do corpo

  

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Hara [¸¹] Tanden [µ¤Ìï] é o centro natural de gravidade do corpo localizado no abdômen abaixo do umbigo, é um dos centros de energia do corpo.

O Tanden deriva do termo Dantian (pinyin: D¨¢®ntián µ¤Ìï) de origem chinesa e relacionado às práticas de meditação e de artes marciais. Pode ser traduzido literalmente como ¢®°campo de cinábrio¢®±: esta expressão é relacionada à alquimia oriental, o cinábrio se relaciona aos processos de transmutação dos elementos e é uma área dentro do corpo que tem um papel fundamental nas transformações espirituais. 

A palavra Japonesa Hara [¸¹], que literalmente significa ¢®°ventre, abdómen, estômago¢®± é por vezes usada como um sinônimo.

O Hara Tanden é um ponto focal fundamental na prática da meditação, refere-se especificamente ao centro físico de gravidade do corpo, situado no abdomen a cerca de 5 cm abaixo e 5 cm para dentro em relação ao umbigo.

O Tanden é também considerado muito importante na medicina tradicional oriental. O fortalecimento da saúde é feita através da revitalização desta região fundamenta e com os treinamentos da respiração.

O Tanden possuí três áreas distintas:

v  o Tanden inferior (na altura do abdomen) é associado à energia física, e por vezes à sexualidade;

v  o Tanden médio (na região do Plexo Solar), relacionado à respiração e à saúde dos órgãos internos;

v  o Tanden superior (na altura do Terceiro olho), ligado à consciência e à mente.

  

Segundo a tradição japonesa, o Hara Tanden, este centro físico de gravidade do corpo humano, é considerado a morada da energia vital (ki). No Japão, se diz que um mestre de artes marciais ¢®°age a partir do Hara Tanden.¢®±

O Hara Tanden também é considerado um dos chakras. Chacras ou chakras são elementos da filosofia Ioga (em sânscrito e páli: योग, IAST: yóga), uma tradicional disciplina física e mental originária da Índia e que está associada com as práticas meditativas orientais do budismo quanto do hinduísmo.

Os chakras, que literalmente significa ¢®°roda¢®±, ¢®°centro¢®± ou ¢®°disco¢®±, são vistos como vórtices (redemoinhos) de energia vital. Os chakras são canais dentro do corpo humano (nadis) por onde circula a energia vital (prana) que nutre órgãos e sistemas. 

Os chakras são os pontos onde essas rotas energéticas estão mais próximos da superfície do corpo. São sete os principais chakras, dispostos desde a base da coluna vertebral até o alto da cabeça e cada um corresponde à uma das sete principais glândulas do corpo humano. Cada um destes chakras está em estreita correspondência com certas funções físicas, mentais, vitais ou espirituais. 

Num corpo saudável, todos esses vórtices giram a uma grande velocidade, permitindo que a a energia circule do prana e flua para cima por intermédio do sistema endócrino. Mas se um desses centros começa a diminuir a velocidade de rotação, o fluxo de energia fica inibido ou bloqueado - e disso resulta o envelhecimento ou a doença.

O Hara Tanden é um ponto importante para o Reiki, uma terapia desenvolvida no Japão no século XX e baseada na canalização da energia universal (rei) através da imposição de mãos com o objetivo de restabelecer o equilíbrio energético vital (ki) de quem a recebe e, assim, restaurar o estado de equilíbrio natural (seja ele emocional, físico ou espiritual); podendo eliminar doenças e promover saúde.

 O Reiki possui cinco princípios vitais, o Gokai, que deveriam ser tratados como mantras para que se possa alcançar paz e iluminação: 

Kiyo dake wa = Só por hoje, 

Ikaruna = Liberta a raiva,

 Shin pai suna = Liberta a preocupação,

 Kan shia shite = Sê grato, 

Giyo-o wageme = Cumpre os teus deveres, 

Hito ni shinsetsu ni = Sê bondoso com os outros.

O Kiai também é fruto do Hara Tanden. Kiai [šÝºÏ] é uma expressão ou grito de guerra japonês usado em artes marciais que revela o espírito de luta. O barulho de um kiai surge a partir da energia concentrada no Hara Tanden: envolve o diafragma e músculos abdominais e só deve ser expressado a partir da garganta. 

Kiai é um composto da expressão ki [šÝ], que pode ser associado de um modo bem amplo ao conceito ocidental de energia, e ai [ºÏ,ºÏ¤¤], do verbo  Awasu [ºÏ¤ï¤¹], que significa ¢®°unir¢®± e, portanto, literalmente seria ¢®°concentrado¢®± ou ¢®°energia concentrada¢®±. 

O kiai pode ser usado para: preparar-se para o combate; proteger a parte superior do corpo de um golpe, fornecendo uma via de escape para o ar exalado; desmoralizar os adversários inexperientes ou tímidos.

No centro do Hara Tanden está um ponto vital de equilíbrio onde o corpo, mente e o espírito do budoka se encontram tornando-se unos. Manter o equilíbrio e o domínio do centro de gravidade é fundamental para o budoka não perder a Kamae (˜‹¤¨, ¢®°base¢®±).

Na posição de Shizen-Tai [×ÔÈ»Ìå] o centro de gravidade encontra-se no Hara Tanden (Tanden Inferior), na posição inferior Gedan [϶Î]. Com a movimentação do corpo o centro de gravidade muda de posição em relação ao nosso corpo.

Ao baixar a postura corporal para a posição Jigo-Tai [×Ô »¤ Ìå] o centro de gravidade passa para a posição média Chudan [ÖжÎ], para a região do tórax, peito.

Ao se agachar, passa para a posição superior Jodan [É϶Î], a região da cabeça.

Dizemos que um corpo está em equilíbrio quando as resultantes das forças e torques que atuam sobre ele são nulas. Então, a condição necessária para tirar um corpo do equilíbrio é desequilibrar as forças ou os torques. Nas artes marciais, isso é feito deslocando o centro de gravidade do corpo do seu oponente para fora da base (Kamae - ˜‹¤¨).

Centro de gravidade é um ponto que concentra a massa corporal, é o ponto de aplicação do peso do corpo. Nas artes marciais, esse ponto é chamado tanden.

O tanden é o ponto onde a força da gravidade atua. A pessoa estará estável enquanto o seu centro estiver acima da área de apoio esboçada pelos seus pés.

Enquanto a pessoa estiver na posição vertical e ereta (shizen-tai), o centro de massa estará aproximadamente entre sua coluna vertebral e seu umbigo. Então ele estará estável até que se consiga forçar o seu centro de massa, induzindo-o a movê-lo, tirando a base de apoio.

Tendo o conhecimento disto, podemos trabalhar o deslocamento do corpo e do centro de gravidade de forma mais consciente. Para manter o equilíbrio é necessário procurar uma postura ou apoio de base adequada do corpo. Em uma luta, o Tori mantém o equilíbrio e estrutura para desequilibrar e arremessar o uke.

http://jiujitsubronline.blogspot.com/2011/02/hara-tanden-centro-do-corpo.html

Referência:

http://www.saindodamatrix.com.br/archives/2006/06/hara_e_ki.html

https://portalakasha.blogspot.com.br