quinta-feira, 29 de junho de 2017

Elementos , cores e Chi individualizado.




Elemento ÁGUA
Os chineses dividem a água em duas categorias principais: parada e corrente. Cada uma dessas categorias tem setenta e dois graus. Agua parada refere-se a nossas capacidades cognitivas e relacionadas ao discernimento: nossa perspicácia e inteligência.

 Os deficientes em água parada são como sapos no fundo de um poço, que pensam ser o céu tão amplo quanto a pequena abertura que veem. O ch’i nunca alcança seu cérebro.

 São intelectualmente limitados, ignorantes e de mente estreita. Atrasados e com frequência equivocados, são como alguém que cochila sob uma árvore e vê um coelho cair morto próximo dele e volta todos os dias para a mesma árvore esperando pegar outro coelho.

Esse tipo de pessoa não tem interesse nas atividades do mundo e conhece apenas aquilo que lhe diz respeito. Os que possuem quantidade média de água parada são como uma piscina. São claros e profundos: bordas definidas encerram sua compreensão.

Espertos mas limitados, conhecem seu ambiente bastante bem, mas não estão dispostos a conhecer outras, áreas. Alguém que possua grande quantidade de água parada, por outro lado, é como um reservatório claro, reflexivo e expansivo.
 Essa pessoa é muito inteligente, sábia e lúcida.
Águas correntes referem-se aos contatos sociais e comerciais e atividades de uma pessoa, bem como ao vigor pessoal, à mobilidade e à eficácia.

 Os deficientes em água parada são como a água de um riacho que corre montanha abaixo. Essas pessoas têm pouco contato com a sociedade. Nunca saem, preferindo ficar em casa. Alguém com a quantidade apropriada de água corrente é como um rio, com mais contato com o mundo exterior. A vida desta pessoa é equilibrada entre os muitos compromissos sociais e comerciais, o tempo que passam em casa e as viagens.


Pessoas com excesso de água corrente são como oceanos, ocupando todos os espaços, aproveitando todas as oportunidades. Essas pessoas nunca se encontram em casa e estão constantemente em atividade, expandindo-se, às vezes, muito pouco.



Todos possuem um chi diferente. Idealmente, ele deve fluir suavemente para todo o organismo, elevando-se sobre nossas cabeças.

A cor pode estimular nosso ch’i. As ilustrações deste texto mostram vários estados de ch’i que manifestam-se em hábitos comportamentos específicos.

Ao considerarmos o ch’i de uma pessoa e o esquema de cores apropriado para equilibrá-lo e estimulá-lo, primeiro examinamos seu ch’i, determinando a natureza de seus cinco elementos, pois cada elemento expressa virtudes pessoais e traços de personalidade.

O Budismo Tântrico Negro concebe os cinco elementos como um círculo completo de 360 graus, cada elemento compreendendo 72 graus, um quinto do círculo. A quantidade ideal que devemos possuir de quatro elementos — madeira, fogo, terra e metal — é de 36 graus, o “caminho do meio” do equilíbrio pessoal.

 Quanto ao elemento água, o ideal é termos maior quantidade de água “parada” e uma quantidade equilibrada de água “corrente”.

O s cinco elementos - madeira, fogo, terra, mental e água - possuem cores, direções, órgaos, estações e virtudes correspondentes



 Todos possuem um ch’i diferente.
Idealmente, ele deve fluir suavemente por todo o organismo,
Elevando-se sobre nossas cabeças.

A cor pode estimular nosso ch’i. As
ilustrações desta página mostram
vários estados de ch’i  que
manifestam-se em hábitos e
comportamentos específicos


Eis um breve resumo de como cada um dos cinco elementos manifesta-se em nosso ch’i e, portanto, forma nosso caráter.
Compreender os cinco elementos pode ajudar-nos a analisar e melhorar nosso ch’i. Madeira representa flexibilidade, fogo, a capacidade de expressar sentimentos, terra, lealdade e honestidade.

MADEIRA
A madeira representa benevolência e constância. Pessoas deficientes em madeira são como a lentilha-d’água, que flutua na água. Quando o vento muda, ela é soprada de um lado para outro. Essas pessoas não têm opiniões fortes próprias.

 São amáveis e despreocupadas. São seguidoras, influenciadas demasiadamente pelos outros. Não têm força de caráter, muitas vezes contradizendo-se para concordar com pontos de vista dominantes.

 Aqueles com quantidade apropriada de madeira são como árvores grandes com ramos exuberantes. Quando o vento sopra, curvam-se levemente com o vento. Quando o vento para de soprar, as árvores mantêm-se eretas.

 Essas pessoas são flexíveis e receptivas. Ouvem os outros, idosos e jovens — e usam a própria razão para formar seus próprios pontos de vista.

 Aqueles com grande quantidade de madeira são como palmeiras, que não se movem com um vento fraco. Se, entretanto, um tufão ou furacão soprarem, põem ao chão a inflexível palmeira.

 Essas pessoas são preconceituosas e tendenciosas e não aceitam ou absorvem o ponto de vista dos outros. Podem ter boas ideias e intenções, mas estas são negligenciadas em decorrência de sua própria rigidez.

FOGO
O fogo refere-se à razão, expressividade e decoro ou cortesia. Há dois tipos de pessoas carentes de fogo. Um tipo tende a engolir seus sentimentos. Se, por exemplo, encontra dificuldades, meramente sorri e as suporta.

 Engole sua própria insatisfação, na esperança de que irá passar. Esta supura em seu interior. Esse tipo de pessoa sofre do estômago e tem problemas intestinais.

Aqueles com quantidade apropriada de fogo levantam-se contra a injustiça e explicam sua posição de forma articulada e lógica. Depois de se expressarem, sabem quando parar e ficarem silêncio.
Aqueles com excesso de fogo tendem a ter rompantes emocionais. São agressivos: quando se deparam com uma injustiça, seu ch’i explode.

Mesmo em situações cotidianas, são belicosos, dando sermões e ofendendo os outros. Em uma argumentação, defendem ferozmente sua posição, às vezes sem justificação ou raciocínio lógico. Tendem a ficar superexcitados e superagitados.
Terra
A terra prima pela sinceridade e lealdade. Aqueles com pouca quantidade de terra tendem a ser oportunistas, egoístas e insinceros. São autoindulgentes. Pessoas com quantidade apropriada de terra equilibram o cuidado com os outros e o cuidado consigo mesmos.

 São imparciais, confiáveis e leais. Também são preparados para protegerem-se ou avaliar uma oportunidade, sem serem oportunistas. Aqueles com grande quantidade de terra tendem a fazer sacrifícios em prejuízo de seus próprios interesses e a ser excessivamente francos. São generosos ao ponto da autonegação.

Metal
O metal representa retidão, habilidade de talar claramente e expressar-se de forma apropriada. Aqueles com menor quantidade de metal não conseguem dizer o que passa por sua mente e seu coração.

Quando algo vai mal, tornam-se verbalmente sufocados. Tendem a ser taciturnos c cautelosos. Aqueles com quantidade média ou apropriada de metal são capazes de expressarem-se contra a injustiça, porque seu ch’i circula primeiro pelo cérebro antes de falarem.

Seu ch’i faz sua boca mover-se constantemente, respingando as pessoas com suas palavras. Acentuam suas palavras com amplos gestos das mãos. Tendem a meter o nariz onde não são chamados e a ser argumentativos (muitas vezes equivocadamente) e virtuosos aos próprios olhos.

O metal representa a capacidade de falar claramente. A água divide-se em duas categorias: parada e corrente. Água parada reflete a necessidade de perspicácia e inteligente. Água corrente representa várias atividades e contatos comerciais e sociais, bem como vigor pessoal.



COMO USAR A COR PARA INFLUENCIAR O MUNDO INTERIOR
Este texto  trata do domínio pessoal das cores — como a cor melhora a personalidade e o temperamento, ambos aspectos de nosso ch’i.

A cor pode modificar nosso comportamento negativo e afetar o comportamento dos outros em relação a nós. A cor pode nos motivar. Há curas que utilizam a cor para problemas que vão da incredulidade à paranoia, de distúrbios alimentares ao embotamento.

Os chineses acreditam que as cores podem melhorar a saúde, ajudar-nos a conseguir emprego, estimular romances, ajudar-nos a relaxar e melhorar nosso desempenho.

 Os que alcançaram o “ch’i supremo” não serão tratados aqui, mas para aqueles que desejam mudar a si mesmos, as cores podem ajudar a suavizar as idiossincrasias de nossa personalidade, a nos tornar mais aquilo que desejaríamos ser e a alterar nosso ch’i.

Há tantos estados de ch’i quanto pessoas no mundo. O ch’i de uma pessoa pode fluir apenas para a garganta, neste caso ela possui “ch’i estrangulado” e raramente fala, não sendo capaz de expressar pensamentos e emoções.

 Outras pessoas falam compulsivamente, podendo expressar-se apenas cm conversas altas e rápidas, literalmente borrifando as palavras. Esse tipo de pessoa pode ter um ch’i “metralhadora”, que circula apenas próximo e fora da boca, muitas vezes não chegando ao cérebro.

Seus corpos estão presentes, mas seu ch’i está em outro lugar qualquer. Um tapa nos ombros ou um ruído alto podem trazer de volta seu ch’i. Aqueles que possuem ch’i “porco-espinho” agulham os outros físicos e verbalmente, fazendo-os se sentir pouco à vontade.

 São especialistas em observações sarcásticas e zombam ou implicam. Alguém cujo ch’i não flui nos ouvidos, subindo diretamente para a parte de cima do corpo, têm ch’i “bambu” e nunca ouve os demais.

 Esse tipo de pessoa é inflexível, teimosa ao ponto de ter uma mente fixa em uma só idéia ou objetivo. Uma pessoa com ch’i distraído deseja fazer tudo. Toda vez que o encontramos ele quer ser algo diferente médico, advogado, piloto.

Mas suas esperanças e planos não se materializam porque ele nunca põe em prática nenhum deles. Outro tipo de ch’i é o que se move para baixo. Essa pessoa provoca o próprio fracasso e suspira com frequência, tendo um ar desolado.

Com o passar do tempo, podem surgir tendências suicidas, e a pessoa evita o contato social, fingindo não estar em casa ou recusando-se a sair. Se o ch’i circula muito na cabeça da pessoa, pode haver esgotamento nervoso.
 A pessoa pode ser desconfiada ou excessivamente analítica ao ponto da paranoia.
Embora a cor visualizada e o feng shui possam melhorar nosso ch’i de um modo geral, a cor das roupas também ajuda a equilibrá-lo, a corrigir nossas falhas destrutivas e a alcançar paz interior, harmonia e saúde.

 Por exemplo, o branco, o verde e o preto podem aumentar a criatividade, o verde profundo pode acalmar uma pessoa nervosa e o vermelho e o amarelo curam dor de estômago. Embora as especificidades deste capítulo baseiem-se nos conceitos e sistemas fundamentais de Lin Yun, também derivam de teorias antigas da medicina chinesa.

O insight agudo e a sugestão intuitiva também entram em cena ao selecionarmos curas pela cor para resolver problemas de personalidade ou para trazer à tona uma resposta desejada.
Para empregar algumas maneiras específicas com que as cores podem ser usadas para diagnosticar e ajudar a resolver vários distúrbios, consideraremos o ch’i humano como uma expressão dos cinco elementos.



Postado por Dharmadhanna
Psicoterapeuta Transpessoal
Este texto está livre para divulgação
desde que seja citada a fonte:


Meu blog foi  clonado inteiramente, 
por isto estou em oração permanente contra ataques.
Os meus textos estão em vários blogs com o nome do 
impostor.



Agradeço ao Arcanjo Uriel as graças recebidas 
e sua Divina Presença ao meu lado.

Todos que invocarem Uriel sentirão seus milagres em sua vida.
Ele me inspirou para avisar a todos, que
Uriel está em Terra para o bem de todos .
Ele está ai, e aqui é só chamar...

 Agora.

Repassando a
 Chama  Violeta que cura que libera...

Eu sou, Eu Sou, Eu sou, a Divina Presença Vitoriosa  de Deus,
que chameja o Fogo da Chama  Violeta (TRÊS VEZES) através de
cada particula de meu ser, e  em meu mundo.

Selai-me num pilar de fogo Sagrado e transformai e renovai
minha energia, purificai-me com a pureza, com a harmonia, o amor,
a liberdade e perfeição da Graça da Chama Violeta
Haja luz para compartilhar para o bem de todos.

 Coloque a mão no seu coração
 e sinta o fogo do amor Divino da sua  Alma no seu coração.
Que ela ascenda a liberação do dharma no seu coração.

Eu mereço ser feliz.
eu mereço amar e ser amada.
Eu mereço ter milhões amigos.
Eu mereço a prosperidade da vida.

Eu mereço o trabalho que me dá sucesso e riqueza.
Envie este amor para o seu lar, para a sua vida,
 para tudo e para todos.
 Eu sou a Fonte.

Passe para frente com o seu amor  à Chama  violeta da Cura,
 Purificação e da Liberação. ..

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