Tao e Amor e o coração

  Tao e Amor  e o coração

Só poderemos amar quando pudermos confiar. Só poderemos amar quando confiarmos em nós mesmos, confiar que estamos vivendo em harmonia com o mun­do, com tudo e com todos.

 Só pode amar alguém aquele que ama a si mesmo. Confiar significa renunciar ao controle que nos indu­zimos a pensar que temos. Se você não faz boas escolhas, se escolhe aquele que te faz sofrer, você não se ama.

Se você não se perdoa quando um relacionamento não vai para frente, quando um homem ou uma mulher que você se interessa, não te olha, e você olha no espelho e começa a se achar feia, e diz:

 “Está vendo ninguém te ama, porque não serve para nada, você merece ser infeliz”

Se você reage assim, você alimenta dentro de você um inimigo poderoso, que não permite sua felicidade.

 Podemos pensar em um “eu” internalizado na infância de uma criança que foi severamente punida, ou um obsessor de vidas passadas ou desta vida, que não te perdoa”.

Mas, eles entram em cena na sua vida, em sua realidade porque você não se ama, e a falta de amor tem muitos rostos e atrai a sua atmosfera tudo aquilo que te pertence.

Faça um diário, assim, descobrirá os muitoseu que vivem dentro de você, e assim, ouvirá conscientemente a "voz"  do inimigo interno, que assume a sua consciência em momentos decisivos em sua vida.

 A porta da Consciência se  abre para o Auto conhecimento

 ascendendo o fogo da auto estima.

Amar o outro significa estar aberto e vulnerável ao outro, mesmo sabendo que, o que quer que aconteça no relacionamento, não nos perderemos nele; assim, se ele deixar de existir, não deixaremos de existir junto.

Mantra para o amor.

Que eu encontre o verdadeiro amor em breve e seja feliz para sempre.

Significa unir sem perder. É o medo de perder que impede a união das pessoas. E é a falta de auto confian­ça que se encontra no âmago do sentimento de medo que leva à falta de confiança.

... Só pode ter paz aquele que é pacífico, e só pode demonstrar amor aquele que ama. Nenhuma obra de amor florescerá da culpa, do medo, ou de corações vazios, assim como aqueles que não tenham capacidade de viver o agora jamais poderão traçar um plano válido para o futuro.

O segredo é seguir em frente, livre para novas oportunidades, para ser feliz ... Sem mágoas, sem ódio, com o coração livre para um novo amor, livre de um amor não correspondido, vazio e fracassado.

A Mãe Terra nos ensina que devemos fazer parte de um ciclo contínuo que abrange o ver, o ouvir, o saber e o fazer.

Amor

Nos níveis mais elevados do Taoísmo, o praticante usa a intenção para tornar-se Um com toda a vida. A fase Dissolver-se no Qi é essencialmente isso — derreter-se no campo universal de Qi, para ligar- se profundamente com tudo e aceitar essa união. Isso é amor.

Curiosamente, a maioria dos autores de ciên­cia natural que tenho usado no meu estudo de equivalentes do Qi no nível do Céu, todos falam sobre o amor.

 Uma das primeiras e mais interes­santes coisas que William Tiller disse sobre a apli­cação prática das conclusões dele na física foi:

 “Todos temos uma capacidade inerente de reverberar na frequência do amor, com exceção de uma coisa — o medo produz resistência no nosso con­junto de circuitos.”

O amor, em todas as suas expressões — compai­xão, devoção, apreço, gratidão, cuidado —, pro­duz coesão interna. O amor representa interagir com receptividade.

 O físico Amit Goswami sugere que a realidade da mecânica quântica ao nível hu­mano seja amor — onde os “limites do eu são transcendidos pela vivência da unidade apesar da aparente separação”.

Shen, a palavra chinesa para “Espírito”, costuma ser traduzida como “amor in­condicional”. Em última análise, o Espírito pes­soal é associado ao Um ao Grande Espírito do Um.

 Nas modalidades mais avançadas do Qigong do Céu, às vezes chamadas Shen Qigong, entra-se num ritual de prática em que o eu se funde com o Um. Isso poderia ser fa­cilmente interpretado com fundir-se com o amor.

O Quantum e a Coesão

Essas interações universais sugerem que a idéia chinesa do Um — e o relacionamento que pode­mos resolver ter com o Um — é acessível.

 Não po­demos decidir tornar o universo mais coeso. O campo universal já é coeso. No entanto, podemos, pela nossa prática, alinhar-nos com o poder ine­rente do universo ou entrar em coesão com ele.

Quando a sua Prática de integração com o Uno avança a um ní­vel de coesão com o Um, todos os outros níveis — fisiológico, bioenergético e biocampo — entram também em coesão.

 É nesse nível que as promes­sas mais estimulantes do Qi são cumpridas. Num sentido mais profundo, o Qigong nos permite agir com o auxílio do poder do universo inteiro.

O Coração-Mente Quântico

A consciência, ao que parece, pode ser o fator pri­mordial ou fundamental na vivência do que co­nhecemos como o cosmo ou o mundo. 

Também parece que a consciência de cada pessoa pode real­mente derivar do campo universal da consciência, ou estar impregnada por ele.

 Na tradição chinesa, tudo isso é coerente com a idéia do difuso Qi do Céu, que penetra na pessoa e habita o Coração- Mente como Shen.

Quando superarmos a ilusão da separação que causa medo e preocupação, o coração se abre ou torna-se limpo e as influências do Céu e da Terra derramam-se na nossa vida, no nosso trabalho, na nossa família e na nossa comunidade.

 O Cultivo intencional do Qi pode eliminar a resistência in­terna; as forças do universo podem então fluir livremente. Essa é uma expressão do Um. A ren­dição completa a tudo o que existe — essa é a re­ceptividade ao Um.

O iniciado, o Mago, o estudante  pode ser "atacado pela escuridão" - os magos  negros, invadem o seu mundo para tentar vencer a luz do Uno, que existe no seu coração.

A escuridão necessita do seu ódio, para se alimentar da força escura dentro da  sua mente. Não permita que o ódio seja um isolante do amor Universal. 

Entre em harmonia com o Tao e siga em frente, mas use a sua força divina da União para impor limites as trevas. 

As  trevas vivem no escuro do isolamento, separados do Uno, e se unem com aqueles que vibram na mesma frequencia do egoísmo, da violencia... e fatalmente irão cair no abismo da solidão.

O Ser Humano Multidimensional

A antiga ciência chinesa contribuiu para a nossa capacidade de entender o que parece ser a natureza ilimitada do nosso ser.-

O próximo exercício ritualístico ou zangtra serve de ajuda para você atingir este objetivo.

Encontre um lugar tranquilo no qual você possa sentar sem ser incomodada por nada ou ninguém. Este lugar pode ser um canto sossegado na sua casa ou algum recanto sereno no lado de fora. Acenda uma vela ao seu lado, de cor ameixa ou rosa, e recite (oral­mente ou mentalmente) esta bênção:

Eu respiro em profunda harmonia com o Uno.

Eu tenho consciência da Unidade, que se move com as nuvens no céu, com as águas do mar, dos rios,  das fontes..

Eu e Pai somos Um...

Tenho o meu corpo solidamente plantado abençoado e ancorado na terra.

A luz espiritual do céu, do Uno inunda o meu coração e ilumina o meu espírito.

Acendo a minha vela para minha Divina Presença e abro o meu coração para dar e receber a força vital da energia e do poder do chi do amor Universal da vida, da Unidade.

Eu sou a fonte do amor Universal, e todos que se aproximarem de mim, sentirão a Divina Presença do amor, da harmonia da  Beleza.
A chama  Trina do amor está acesa em meu coração.

Ilumino os caminhos para manifestar a paixão pelo amor pessoal, Universal, paixão pelo amor ao eu interior, paixão pelos amigos e paixão pela cura espiritual.
O meu coração é um espelho do coração de Deus.

Eu crio abundância, harmonia, amor, sabedoria e esplendor.

Eu estou em profunda harmonia com tudo e com todos.

Depois de ter recitado (oralmente ou mentalmente) esta bênção, peço-lhe para levar em consideração as seguintes questões para o seu diário:

O que você quer dizer realmente, quando diz “eu quero o amor’’? Será que você está realmente à procura de um amor romântico ou está mais preocupada em fazer novas amizades, ou mesmo procu­rando resolver velhas pendências com seus irmãos ou seus pais?

•              Qual é o tipo de amor que hoje você tem na sua vida? Será que este amor está garantido? (Se o tiver, agradeça ao universo pelo seu sólido círculo de amigos e familiares, ou então pelo amor que você recebe do seu bichinho de estimação.)

•              De que forma você procura o amor? Não foi à toa que a antiga canção “Looking for Love in All the Wrong Places” (Procurando o

Amor nos Lugares Errados) entrou tão facilmente em nossa mente); analise as suas maneiras de procurar seus pares ou seus no­vos amigos. Será que você pode melhorar seus velhos hábitos?

 No passado, de que maneira você atraía o amor com sucesso? Como é que estes amores saíram de sua vida? Ao examinar os primeiros padrões do seu comportamento - bem-sucedidos ou não - para o seu diário, você começará a se ver mais claramente.

 Não se esqueça de que o feng shui diz respeito à faxina e à pre­paração dos cômodos para a chegada do novo, e nesta área nada é mais verdadeiro do que isto.

"em cada coração há uma janela para outros corações. eles não estão separados, como dois corpos; mas,assim como duas lâmpadas que não estão juntas,sua luz se une num só feixe." 

(Rumi) 

EXERCÍCIO ZANGTRA

Você deve meditar pelo menos três vezes por semana, antes de realizar o exercício zangtra da área do amor. Assim, você estará reforçando a função básica deste exercício, que consiste em alinhar seu corpo e diminuir seu estresse, de modo que seu corpo possa receber a harmonia.

 Mas você também estará se ajudando a trazer a luz para o interior do seu corpo e a formar o “O” perfeito - a expres­são que representa a luz no interior do círculo, que você vai apren­der a desenvolver no seu próprio corpo.

Com este exercício zangtra, você vai aprender a visualizar o amor o a nutrição. Mas, ao mesmo tempo, ele é excelente para relaxar, para reduzir o estresse e a raiva, e para esfriar o corpo de um possí­vel excesso de energia yang (calor). Para realizá-lo, siga os seguintes passos:

1. Sente-se numa cadeira confortável, com os pés no chão e a colu­na firmemente encostada na cadeira.

. Feche os seus olhos e visualize uma Luz circular e alaranjada. Sinta a luz da sua  Alma, da sua Divina Presença e do seu Anjo da Guarda. Sinta no seu coração o amor da Divina Presença, uma onda de amor e retorne este amor para a Unidade, para você para a sua casa ...

Visualize a Chama Trina em seu coração. Sinta o amor da Divina presença em seu coração para tudo e para todos.

Eu mereço ser feliz.
Eu mereço amar e ser amada.
Eu mereço a prosperidade da vida.
Eu Sou a beleza da harmonia do amor.
Eu sou.
Todos que se aproximarem de mim sentirão a divina presença do amor, da harmonia.

 Agora visualize o brilho interno que ela irradia, no seu coração, na suaaura ,fazendo-o aumen­tar gradativamente. Deixe que o calor da pedra traga energia para seu corpo.

         Imagine esta Luz dentro da sua boca e sinta o seu calor. Deixe-a descer para sua garganta e depois para seu peito.

            Faça com que esta energia viaje pelo seu corpo até chegar no seu umbigo, que é o ponto do seu compasso pessoal.

b. Enquanto o seu corpo estiver sendo acarinhado pela energia da luz do amor de Deus no seu coração , lembre-se de se integrar ao fogo e ao calor, relaxando e abrindo-se para o fluxo de sua energia interior.
Todos que se aproximarem de mim sentirão a luz da harmonia divina da beleza do amor.

  Amar a si próprio é amar a unidade, a Natureza na forma humana.

O TAO E O AMOR

Osho 

"Dizem os taoistas que depois que a criança sai do útero, o espírito primal começa a residir no terceiro olho. Entre os dois olhos existe um terceiro, exatamente no meio, que no mapa Yoga chama-se Ajna chakra, o centro do terceiro olho. 

É o que os taoistas chamam de morada do espírito primal. O coração físico está completamente dependente do mundo exterior. É afetado pelo mundo exterior, é parte do mundo exterior que está dentro de você. Este não é o verdadeiro coração.

Os taoistas dizem que o verdadeiro coração está no terceiro olho; não se move, é imóvel; é sempre o mesmo. O coração físico está sempre no caos e o coração espiritual, no terceiro olho, está sempre em ordem. É a própria ordem.

 É por isso que os hindus o chamam de Ajna chakra, o centro de onde emanam as ordens, onde brota a disciplina. Se algo vem do terceiro olho, é imediatamente seguido; todo corpo obedece, todo o ser obedece.

 É o centro de onde as ordens são emitidas. Mas está profundamente adormecido. Você vive no seu coração físico. Não conhece ainda o seu coração espiritual.

O coração físico pensa que o coração espiritual é fraco porque ele não se move. E porque ele não se move, você não fica consciente dele. Você só se torna consciente das coisas quando elas se movem.

 Se algo permanece absolutamente imóvel você o esquece. E o coração inferior se acha muito forte e pensa no coração celeste, no coração espiritual, como num ser fraco, quase morto, porque ele não se move.

 Por causa disto, o coração inferior tornou-se o seu senhor.

Mas se você começa a tornar-se mais e mais alerta, mais e mais consciente, descobrirá que fortificou o castelo primal no terceiro olho.

A Divina Presença está na consciencia do Olho de Deus que tudo "vê"  Sempre que ficar atento, ficará surpreso: começará a funcionar a partir do terceiro olho.

 Torne-se apenas um pouco mais atento e sentirá uma pequena tensão no terceiro olho. Sempre que se tornar alerta, o esforço é maior no terceiro olho. Alguma coisa começa a vibrar no terceiro olho, alguma coisa começa a pulsar ali.Quando a atenção move-se para o terceiro olho e o faz funcionar, ele torna-se vivo... É por isso que os hindus o chamam de chakra.

Chakra significa roda. A roda necessita energia; quando a energia entra, a roda começa a mover-se. Por 'movimento' quero dizer que ela começa a funcionar.

 Uma grande revolução acontece então em seu ser - imediatamente o coração inferior inclina-se ao coração superior. Quando o mais alto chega, o inferior sempre se inclina. Ele governa apenas quando o mais alto não está presente. 

O ego  diz: 'Tente controlar-se. Faça isso, não faça aquilo. Controle seus sentidos. Discipline seu corpo'. A alma diz: 'penetre no centro do terceiro olho e deixe o coração espiritual funcionar, e tudo estará controlado e disciplinado. Deixei que o senhor venha e tudo ficará em ordem imediatamente.

A pessoa que se condena não pode amar ninguém. Se você não pode amar nem sequer a si mesmo - porque você é a pessoa mais próxima a você - se seu amor não pode nem mesmo alcançar o ponto mais próximo, é impossível seu amor chegar até as estrelas.

 Permita apenas que o senhor entre e não haverá necessidade de fazer qualquer esforço para criar uma ordem em sua vida.
Eu sou a luz do coração de Deus.

Simplesmente coloque todas as suas energias em ser mais consciente. A consciência é seguida pelo caráter, assim como você é seguido pela sua sombra.
 Se você tentar cultivar um caráter, seu caráter será falso, fictício, e você se tornará um hipócrita. Essa é a maneira de atingir o supremo. Esta é a suprema mágica. Por que chamá-la de mágica?

Porque uma vez que o coração superior começa a funcionar, sau consciencia da Unidade expande, é como se um mágico milagre acontecesse... Antes, os seus sentidos nunca estavam em ordem, sua mente estava sempre confusa. Você estava sempre hesitando: fazer isto ou fazer aquilo?

 Ser ou não ser? Você estava em constante tensão: para onde ir? o que escolher? Subitamente, como se alguém tivesse feito um milagre, toda a confusão desaparece, chega a claridade, a vida se torna transparente. Você simplesmente faz o que tem que ser feito.

De fato, quando o coração celeste começa a funcionar, tudo o que você faz é bom; não consegue fazer errado, é impossível. E são três os constituintes desta suprema mágica: a semente-água, o espírito-fogo e o pensamento-terra.

 Três símbolos taoistas. Você deverá entendê-los. Semente-água é Eros, a energia que você conhece como energia sexual, a energia da paixão. Por isso se diz que o amor é cego, se a sua visão espiritual não estiver aberta.

O amor é cego porque você ainda não tem olhos, e uma grande energia que poderia ter se tornado uma grande bênção para você, transforma-se apenas limitação.

 E Freud está certo em buscar e pesquisar tudo em  em sua energia sexual, seu instinto de união. Mas ele está errado porque não sabe que este estado comum de energia sexual não é o seu estado natural, é um estado pervertido. No seu estado natural, a energia sexual sobe cada vez mais alto, leva-o para cima e não para abaixo.

Em seu estado natural, a energia sexual se torna a Flor Dourada dentro de você. No chamado estado comum, pervertido, ela simplesmente o leva para novas prisões, porque se move para fora e para baixo.

 Ela o dissipa e apenas traz a sua morte cada vez mais perto. Se a mesma energia começar a se mover para cima, ela lhe traz uma nova vida, vida em abundância.

 Torna-se o Elixir da Vida. Tal como um lodo pode se tornar um lótus, pois o lodo contém a semente dele, assim a sua energia sexual contém a semente da Flor Dourada. Mas a energia tem que se mover para cima, você não pode movê-la para baixo.

Existem pessoas que tentam fazê-la mover-se para cima, eles se tornam pervertidos sexuais e nada mais. Você não pode fazê-lo diretamente. mas pode fazê-lo indiretamente.

 Uma vez que seu terceiro olho, seu coração espiritual começa a funcionar, a energia começa a mover-se por iniciativa própria. Você criou um terceiro olho e a energia é atraída como se fosse por um imã. Neste momento, a sua energia move-se para fora porque você tem imãs no exterior, bem maiores que os do interior.

Você vê uma bela mulher e a energia começa a mover-se para fora; a mulher funciona como um imã. Quando seu terceiro olho funciona, você tem um imã tão forte que ninguém pode puxá-lo para fora. É apenas uma questão de ter dentro um imã maior do que o que existe no exterior.

 Então a energia se move para cima e para dentro. Se você voltar-se para fora, mover-se-á para o mundo da dualidade. Se para dentro, penetrará no mundo da não-dualidade; tornar-se-á não-polar.

  É esse exatamente o fundamento do que se chama metapsicologia, ou a psicologia dos Budas. Isso é pura religião. Não os rituais, mas a pura Unidade; nada tem a ver com crenças mas tem algo a ver com a sua fonte de energia.

O segundo é o espírito-fogo. É a luz, o logos; é a mente consciente. O Eros movendo-se para cima, leva-o para além da mente consciente e inconsciente. O logos é a mente consciente. É a psicologia, a ciência. O pensamento-terra é a escuridão, a inconsciência, a intuição. É a parapsicologia, a arte.

 As mulheres vivem em pensamento-terra, na visão intuitiva. As mulheres vivem como seres inconscientes, ilógicos. Os homens vivem em espírito-fogo, logos, lógica, mente-consciente. Os artistas são femininos, os cientistas são masculinos. E a semente-água, Eros, a energia única é não-dual. Leva-o além da arte e além da ciência.

 Leva-o para além da consciência e da inconsciência. Leva-o para além do homem e da mulher. Leva-o para o não-dual, o transcendental. Mas o segredo da mágica é deixar que seu coração celestial funcione, aquele que existe entre os seus dois olhos”. Osho

Quando você encontra a consciência da sua alma, você abre o seu terceiro olho, a sua visão espiritual conecta com o coração da vida, da Unidade, do Tao. E, o seu magnetismo torna-se puro amor .

O Tao... Como Começar?

O Tao Te Ching, escrito há mais de 2.500 anos, mas na verdade muitos milhares de anos mais antigo, nos ensina que o mundo e toda a existência somos nós.

O Tao permite que nos conectemos aos processos naturais do universo e desperta nossa atenção mais íntima para nossos sentimentos. Nos ajuda a não aderir a negação, não ligar o piloto automático, voltando a adotar os antigos padrões e sistemas de crença.

 A filosofia do Tao é básica, elementar, simples. Lida com as raízes, com as causas das doenças que nos afligem e, assim, nos oferece um caminho para pensarmos de forma diferente sobre nós mesmos, para que possamos renunciar e ser o todo.

 O Tao nos diz que podemos ficar seguros. Une-nos à alma do universo. O taoísmo, com sua ênfase nesta unidade com todas as coisas, nos dá força para seguir e na verdade está em nós desde que nascemos. Só quando crescemos — alguns diriam amadurecemos — é que perdemos nossas leis taoístas e vemos o mundo como algo separado de nós, de forma dualista.

O Tao nos ajuda a encontrar o amor porque quando somos nós mesmos, sem defesas, sem temo­res, somos abertos e inteiros. Quando somos comple­tos, podemos encontrar o amor, pois só então não precisaremos do outro.

 Nosso relacionamento será ba­seado em sentimentos positivos sobre nós mesmos, e a fraqueza não existirá, pois não teremos medo de per­der e não tentaremos controlar nosso companheiro.

O Taoísmo lida com a tentativa de encontrar aquilo que Deus, ou a natureza, nos destinou. Ajuda-nos a enxer­gar e ouvir os sinais que, por mais vagos que sejam, estão por toda parte.

Conectando-nos com nossa verdadeira natureza, o Tao nos ensina que somos indivíduos livres e com­pletos, não vítimas. Como consequência, somos capa­zes de escolher quem somos e que caminho iremos tomar para viver uma vida plena e completa, e não uma vida de infelicidade, desespero e morte inoportuna.

Ninguém é mais capaz de tomar a decisão de mudar do que cada um de nós. Esta capacidade gera uma nova forma de encarar o mundo, pois nos leva a ver que, no fundo, somos os verdadeiros responsáveis por nossas vidas. Podemos mudar nosso futuro sim­plesmente mudando nossa forma de pensar. Temos este poder.

Longe de ser um fardo, a responsabilidade pessoal estimula e confere autoridade. Aqueles que, durante anos, culparam outra pessoa, ou alguma outra coisa, pela vida que levam, nunca realmente chegaram ao âmago de si, nunca foram realmente livres.

A capacida­de de sentir e ser qualquer coisa que desejamos sentir e ser independente de nossa definição de qualquer coisa ou qualquer pessoa externa é libertadora. As vítimas não têm opções pois, por definição, estão sujeitas aos caprichos e extravagâncias do outro.

 Se é a segurança que buscamos, segurança no amor, certa­mente a melhor segurança só pode vir das raízes, do gostar-se. Só nos sentimos seguros, livres dos perigos, dos desejos e das ansiedades, livres do medo, quando esta segurança vem de dentro, e não de fora.

 Enquanto alguém, ou alguma coisa, nos controlar e governar, não poderemos ficar seguros, pois haverá sempre alguém ou algo contra o qual teremos que nos defender e para o qual precisamos estar sempre em estado de alerta.

Quando vivemos no Tao a consciencia é responsável naturalmente.

Responsabilidade gera medo, pelo menos inicial­mente, já que muitas das referências que internaliza­mos quando crianças e na sociedade, e que continua­mos internalizando, não são mais válidas. As implicações da verdadeira liberdade, da responsabilidade pelo nosso próprio destino, são desconcertantes.

Ter liber­dade significa criar nossa própria estrutura, e isto é assustador.

Ser livre implica em responsabilidade e consciência. Significa que culpar o outro, o que fizemos a vida inteira, já não funciona mais. Significa que todas as muletas, todas as desculpas, todos os motivos que alegamos para ser como somos, precisam ser jogados fora, de uma só vez e para sempre.

Significa que tudo que fazemos em nossa vida tem importância para a Unidade. Significa que não há ações livres, pois fazemos parte de um mundo coletivo e porque o que existe lá fora é apenas reflexo do que somos.

Assumir responsabilidades não é tarefa fácil, mas isso não significa que, por ser extremamente difícil, não devamos fazê-lo, dia após dia.

A responsabilidade por nós mesmos, que desco­brimos no processo e pelo processo, é a parte liberta­dora, pois vemos que se criamos as percepções do mundo e de nós mesmos que nos prenderam a uma existência sem amor, podemos mudá-las e nos abrir para o amor. Temos este poder.

Há quem diga que pensar da forma proposta pela antiga filosofia chinesa é ingenuidade. Ingenuidade é não tentar algo novo, ou velho, para mudar nossa maneira de ver as coisas. Não podemos dizer que alguma coisa não vai funcionar simplesmente porque nunca a experimentamos. Todas as novas ideias foram objeto de riso e deboche quando lançadas.

O crescimento envolve abordagens multidisciplinares. Assim, recorri a fontes que vão do popular ao esotérico. A verdade, como vemos, não é limitada a um único conceito; nossa forma de pensar precisa ser livre o suficiente para ir aonde quer que nosso pensamento nos leve.

 Se gerar mais perguntas do que respostas, este livro terá cum­prido seu objetivo, pois é através do questionamento que crescemos. 

Simplesmente não questionamos o suficiente, com medo de encontrar respostas que nos deixem pouco à vontade. Cabe a cada um de nós, individualmente, fornecer respostas que funcionem apenas para nós.

Porém, ler o Tao, e absorvê-lo até, não oferece todas as respostas. Qualquer tentativa de explicar o Tao será necessariamente insuficiente, pois será uma ten­tativa de explicar os processos naturais do universo e talvez, de uma outra maneira, a forma de pensar de

Deus. Uma tarefa difícil, na melhor das hipóteses. 

E, assim como toda espiritualidade, o que a lógica não consegue explicar, o que a mente racional não conse­gue entender, precisa necessariamente recorrer à fé. A fé, como exploraremos mais adiante, ocorre apenas para aqueles que estão dispostos a renunciar e a dedi­car-se a um processo maior do que eles.

 Exige que a pessoa consiga ver o processo em sua própria vida. É uma forma sutil de lidar com a vida, que a maioria de nós não consegue experimentar com muita facilidade. Exige que renunciemos ao controle sobre o universo que acreditamos equivocadamente exercer.

Como todas as coisas externas, o Tao não lhe proporciona nada que já não exista dentro de você. Pode oferecer uma nova linguagem com a qual você pode pensar sobre si mesmo.

 Pode oferecer uma nova perspectiva na qual você se verá em relação ao universo e isto, por sua vez, poderá abri-lo, levando-o a se sentir mais seguro consigo mesmo. Porém, no final, o que você acha que falta já está dentro de você e só falta encontrar a forma mais adequada de destrancar seus segredos, de liberar seu próprio potencial.

Há os que buscam o Tao além dos quatro mares sem o encontrar,

 e há os que o tem dentro de seu corpo sem conseguir enxergá-lo.

Os ensinamentos do Tao não dizem como se tornar introvertido, como se isolar do mundo como um todo e levar uma vida de asceta. Absolutamente. Os ensinamentos tratam da participação na sociedade de acordo com as leis naturais do universo, para que possamos viver em harmonia com seus processos, e não em conflito com eles.

De acordo com a Tradicional Medicina Chinesa (TMC) - a prática que integra a mente, o corpo e o espírito em prol do bem-estar men­tal e físico o coração corresponde ao elemento fogo. Ele rege os nossos sentimentos mais profundos. E também controla a nossa fala e, em algumas situações, as nossas dietas e emoções.

“Nós somos influenciados pela linguagem, que é a fonte de nossa tristeza ou alegria, ao mesmo tempo , é a fonte de nossa motivação”.
Revisado em 26.02.2017

Postado por Dharmadhannya

Psicoterapeuta Transpessoal

Este texto está livre para divulgação,

desde que seja mencionado a fonte:

Meu blog foi  clonado inteiramente, 

por isto estou em oração permanente contra ataques.

Este textos está em vários blogs com o nome do impostor e do seu blog.

Agora.

Repassando a

 Chama  Violeta que cura que libera...

Eu sou, Eu Sou, Eu sou, a Divina Presença Vitoriosa  de Deus,

que chameja o Fogo da Chama  Violeta (TRÊS VEZES) através de

cada particula de meu ser, e  em meu mundo.

Selai-me num pilar de fogo Sagrado e transformai e renovai minha energia, purificai-me com a pureza, harmonia, amor, liberdade e perfeição da Graça da Chama Violeta Haja luz para compartilhar para o bem de todos.

 Coloque a mão no seu coração

 e sinta o fogo do amor Divino da sua  Alma no seu coração.

Que ela ascenda a liberação do dharma no seu coração.

Eu mereço ser feliz.

Eu mereço amar e ser amada.

Eu mereço ter milhões amigos.

Eu mereço a prosperidade da vida.

Eu mereço o trabalho que me dá sucesso e riqueza.

Envie este amor para o seu lar, para a sua vida,

 para tudo e para todos.

 Eu sou a Fonte.

Passe para frente com o seu amor  à Chama  violeta da Cura,

 Purificação e da Liberação. ..

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Os artigos aqui publicados estão escritos para estudiosos do assunto.

Este  texto é resultado de uma pesquisa, eu fiz uma adaptação, inspirada nos ensinamentos de vários mestres do assunto.