A abundância, o Tao e a sua casa.
A sua casa, a sua decoração reflete exatamente o seu mundo interno, as suas motivações e o seu Tao.
O Tao nos ensina que a abundancia é um estado de plenitude interior. A natureza fértil vive no Tao, a abundancia da fertilidade da terra manifesta o Tao.
Aquele que vive a "carencia interior" não agradece o que tem, é insaciável.
Aquele que vive no Tao vive feliz com o que tem e distribui porque não conhece a carencia.
A inveja é carente, pobre não valoriza o que tem e vive no lamento querendo o que o outro tem.
A “construção” do cenário interior, do lugar que você ocupa no mundo é um caminho, que a alma percorre atraída por suas necessidades e motivações.
A consciência define sua energia e o seu caminho.
A Graça do amor, da gratidão, franternidade expande tudo que temos amor, saúde, amizade, prosperidade..., e a sabedoria nos conduz no caminho certo.
Se a sua mente não descansa, dominada pelo ódio, mágoa, desejo de destruição, sua casa possivelmente estará impregnada de energias negativas e vibrando no pulsar da desarmonia que é o caos, que leva o seu barco perder a direção, o caminho do Tao.
As crianças devem aprender que a harmonia é a chave da felicidade e assim, vão aprender a controlar suas emoções.
Tudo que existe no Universo vibra com uma energia, e frequência própria. Cores, cadeiras, mesas, pessoas, sonhos e aspirações — tudo isso está em movimento contínuo, por mais que os olhos não consigam enxergar.
Mas como posso explicar isto? Pois bem, os cientistas já registraram a frequência vibratória de inúmeras coisas: uma gama das frequências da luz e do som que podemos ver e ouvir, a luz visível e infravermelha, as frequências de rádio, os raios X, as substâncias químicas usadas pela espectroscopia, os diapasões... e muitas outras coisas mais.
A harmonia vibra em sua mente, em sua aura, em suas atitudes, pensamentos, palavras, relacionamentos pessoais, sociais e profissionais, pensamentos, palavras e emoções
Tao, “a vida” o caminho, também se aplica, no que nos interessa aqui, à direção do coração (da Alma), do Espírito Centrado - Consciência - a Luz do Grande Espírito (Tao) que move a vida, a intenção profunda.
O Tao ensina que todos os acontecimentos se interrelacionam. Isso não quer dizer que o bater das asas de uma borboleta no Brasil cause tormentas na Austrália, mas, sim, que tanto a borboleta como a tormenta são regidas pelo mesmo princípio da essência Ch’i, dos opostos Yin e Yang, e dos cinco movimentos.
”Esses princípios regem a existência de todas as coisas, fazendo com que elas se correspondam e se complementem dentro do cenário da vida”.
O feng shui acredita que tudo no mundo está em contínua vibração, e por esta razão ele promove a harmonia entre as diversas vibrações por meio do alinhamento. Desta forma, a criação da harmonia é como cantar afinado com as coisas que nos rodeiam e também com nossos sonhos e aspirações.
Precisamos compreender o significado simbólico e arquetípico da palavra prosperidade para que em nosso mundo interno possamos plasmar... Dar vida, ressonância e prosperidade, fertilidade e abundancia em nossa vida.
A abundância está relacionada com:
- Graça da vida, a Gratidão, a Graça do Amor de Deus, A Fonte da vida, a terra fértil, a colheita, os rios, os cardumes, à fertilidade das águas do mar, dos rios, a água clara e cristalina, fertilidade da terra, da natureza, movimento das nuvens( chuva) à harmonia da natureza, à harmonia interior, - o Tao.
Podemos pensar que a generosidade, a paciência, empatia, honestidade, integridade, fraternidade, a sabedoria, a harmonia nos leva no barco da Prosperidade individual e universal.
Quando a Vontade (harmonia com a Unidade) Soberana da Presença Divina está no leme seguimos no caminho da felicidade, da harmonia e do amor.
O Tao da Abundancia
http://aumagic.blogspot.com.br/
Tao Oracle - Jogo de cartas
com os hexagramas do I Ching-55.
A dinâmica da psicologia da escassez
funciona assim: de maneira simultânea à formação do ego individual nasce um
senso profundo de falta, uma sensação de separação de tudo o mais na vida.
Esse
sentido de separação traz um sentimento de contração e um senso de
incompletude, que nós tentamos mitigar através de apegos mentais, físicos e
emocionais. A necessidade percebida para defender e expandir nossos apegos, por
sua vez, cria um sentimento de luta, de esforço.
O esforço traz o
ressentimento, a ingratidão e retenção, que nos rouba a alegria e impede a
energia de fluir livremente em nossas vidas. Isso nos leva pra longe do caminho
de nossos destinos natos. Ao invés de seguir nossos próprios caminhos, nós
buscamos a aprovação e a atenção dos outros.
Esse desejo de aprovação, por sua
vez, produz hostilidade e inveja. A inveja, por sua vez, provoca ganância, que
agita nossas mentes e nos coloca na louca corrida que chamamos hoje de “corrida
de ratos”.
Nesse processo, perdemos a capacidade de apreciar os prazeres
simples que estão no lazer. No fim das contas, isso nos leva a uma sensação de
caos e confusão que ofusca nossa inteligência natural e nos rouba a capacidade
de apreciar a beleza da vida.
Por outro lado, a psicologia da abundância flui naturalmente do Tao, do caminho da vida. Movendo-se a partir da unidade do Tao, da experiência de unidade com toda a vida, recebemos a abundância natural do universo com facilidade em um espirito de gratidão e alegria.
Assim, a energia flui livremente em nossas vidas, e realizamos nossos destinos natos. Reconhecer a força inata e a dignidade de toda a vida, vivemos em harmonia com ela e com seus ciclos naturais.
Respeitando nossa humanidade acima de qualquer outro objetivo externo ou recompensa, cultivamos um senso de lazer e paz necessário a apreciar a beleza a ordem inerentes da vida, e, assim, nos permitimos expressá-las através do que fazemos.”
~ Laurence Boldt, em “O Tao da Abundância”
"Fique
o mais próximo possível do canal em que sua vida flui."
~ Henry David Thoreau
O Caminho para a Abundância Total
"Há três tarefas
primárias para nós na jornada para uma vida de abundância total. O
primeiro é reconhecer as forças internas e externas que conspiram para nos
fazer acreditar na escassez e assim sentir falta.
A consciência desses
fatores nos ajudará a superar sua influência sobre nós. A segunda tarefa é
cultivar um espírito de abundância em nossas vidas, celebrando o dom da vida
com alegria, gratidão e ação de graças.
À medida que nos concentramos em nossos
pensamentos e ações sobre coisas que trazem um sentimento uma conexão com toda
a vida, com o fluxo de abundancia em nossa vida, começamos a nos mover com o fluxo do Tao.
Desta forma, permitimos
que as bênçãos nos venham como parte do "transbordamento" de um
espírito abundante - não como as coisas pelas quais desejamos e lutamos por um
sentimento de falta ou desespero.
Vir de falta só pode trazer falta, mesmo
quando temos o que pensamos que precisamos. Por outro lado, quando vimos
do espírito de abundância, atraímos uma abundância cada vez maior.
Finalmente, à medida
que nos movemos no mundo do espírito de abundância, nos tornamos uma força
libertadora e capacitadora na vida daqueles com quem interagimos.
Nós os
ajudamos a ver, não pela pregação, mas pelo exemplo, que todos nós vivemos em
um mundo abundante e que eles também podem se libertar da falta de consciência.
Juntos,
podemos unir-nos num espírito de abundância e criar novos padrões de
organização comunitária e social, novos estilos de vida e novas formas de
relacionamento, baseados na cooperação e não na competição.
À medida que a
inveja, a ganância e a competição fluem da falta, a compaixão, o serviço e a cooperação
fluem de um espírito de abundância. É este espírito de abundância que será
o nosso guia enquanto embarcamos na jornada para criar abundância total em
nossas vidas".
Tao - abundância escassez
Esse assunto da psicologia da escassez é preciosamente interessante, justamente pelo que o autor americano fala no início do seu texto acima: porque a própria concepção de ego traz embutida uma dimensão de escassez.
Essa escassez poderia ser relacionada diretamente ao conceito de “dukkha” que Buddha Guatama fala em suas Nobres Verdades, uma espécie de incompletude, insatisfação, inadequação que contém em si o cerne do sofrimento.
Os americanos gostam desse conceito de abundância porque usam para satisfazer seus desejos pessoais de dinheiro, fama, sucesso profissional ou coisas menos associadas ao sentido mais profundo da abundância, que está ligada a uma realidade “nata” em nós e ao nosso redor.
Na minha percepção, a abundância que é o tema do parágrafo acima não é exatamente o contrário dualista de escassez, mas uma realidade que se opõe a um engano (a escassez).
“Para o Feng Shui, toda a casa deve ter um rio calmo e sereno passando diante de sua porta”. O rio claro e limpo irá trazer para a casa e seus moradores saúde, prosperidade, alimentos e irá levar as más energias embora.
Como nem sempre temos um rio de plantão próximo à nossa porta, podemos colocar pelo lado de dentro da casa, próximo à porta de entrada, algo que lembre um rio, mar ou água, como por exemplo, uma fonte de água ligada, um aquário com peixes, uma gravura ou um quadro com um rio, mar e barcos, uma foto de um local que tenha cachoeira ou motivos náuticos. “Tudo para atrair prosperidade”.
A harmonia é um estado de Espírito que envolve nossa aura, nosso campo magnético, a nossa casa e a nossa vida.
Partindo então do princípio de que os semelhantes se atraem, é sempre melhor vibrar em frequências similares, gerando ressonância entre os objetos, pois este é um preceito científico básico e o maior passo para a manifestação dos desejos do coração.
No entanto, quando você está em harmonia e alinhado, o seu Rio do Ouro começa a fluir tranquilamente, deixando-lhe mover-se com toda facilidade e conforto, e com isto a riqueza e a prosperidade passam a fluir na sua direção.
A prosperidade possui uma vibração própria, que é uma assinatura do seu campo de energia. Aprender a ressoar com qualquer coisa conduz então ao mais fluxo e a mais energia entre você e seu foco.
E ressoando com a vibração da prosperidade abre-se um fluxo na sua vida que leva os desejos do seu coração a fluir para você.
Na eletrônica, a ressonância é a condição de ajuste de um circuito para permitir um fluxo maior da corrente de uma certa frequência. Na física, ela é a vibração reforçada de um corpo exposto à vibração quase idêntica da frequência de um outro corpo.
Aqui, a ressonância é usada de maneira a permitir que a vibração de certa frequência seja encaixada no seu corpo e na sua vida. O ato de ressoar em harmonia com a frequência da prosperidade conduz, portanto, a mais dinheiro e a um senso maior de liberdade financeira.
Alguns Fundamentos
Eis alguns conceitos fundamentais para o entendimento do feng shui e do fluxo de energia. Ambos são extremamente úteis e essenciais para você entender as metáforas expostas no decorrer deste livro. O feng shui é uma linguagem constituída de símbolos.
Então, pense agora nos “símbolos”, tentando ver essas imagens na sua mente. Mas procure entender que o símbolo não é a coisa em si mesma, mas a forma pela qual nos comunicamos com palavras escritas e faladas.
Chi.
Para os chineses, o chi tanto é energia como respiração(Prana) Portanto, ele é a força vital, a energia cósmica que está presente em todas as coisas que nos rodeiam. Ele é a energia que move as águas e cria as ondas, que causa o crescimento das coisas e que faz o sol brilhar e a Terra girar.
No ponto de vista da mente ocidental, o chi é frequentemente atribuído a Deus ou à energia criadora do Espírito Divino. Eu o utilizo de ambos os modos, combinando o feng shui oriental com a visão ocidental, tanto para a criatividade como para o movimento.
Aos olhos de ambas as tradições, o chi é aquilo que não é visto e que, no entanto causa o movimento e o cresci mento de todas as áreas, quer seja a humana, a vegetal, a animal... De negócios, de riqueza ou de prosperidade.
O chi circula e pulsa dentro e sobre a Terra, os humanos, as plantas e os animais. Um chi saudável flui com harmonia e sempre está em equilíbrio dinâmico. Se o chi é excessivo, também o são a energia e o movimento, e neste caso podem aparecer tornados, furacões, terremotos ou enchentes.
Se o chi é insuficiente, também o são a respiração e o fluxo, e neste caso há uma estagnação das coisas, de modo a formar desertos ou pântanos.
Concentrar-se na própria respiração e no movimento do ar pelo meio ambiente são algumas maneiras de sintonizar e sensibilizar o fluxo do chi.
Yin e Yang. O conceito chinês de yin e yang procura representar as duas forças energéticas que governam o movimento da energia, ou seja, do chi.
Elas emergem do círculo, quer dizer, do todo, como opostos que se complementam e que sempre estão em equilíbrio dinâmico. Estas energias fluem uma da outra para criar o movimento e o início dos padrões.
A harmonia entre os sexos opostos revela a harmonia do shi.
No Ocidente, elas são chamadas de opostos polares. Mas deve-se notar que nada é verdadeiramente oposto a qualquer coisa.
A visão oriental reconhece este fato colocando, no círculo, um ponto de cada uma das duas metades opostas no interior do corpo da outra, ou seja, um pouco de cada metade dos opostos é encontrado dentro da outra, de forma interdependente e correlata.
Desta forma, quando ambas estão equilibradas, elas são capazes de criar facilmente o fluxo de energia.
Ainda que o conceito de yin e yang seja originário da Ásia, estas duas forças também fazem o papel de contrapartes no Ocidente. Num texto amplamente divulgado no Ocidente, temos “o Espírito, o sopro ou o vento movendo-se sobre a superfície das águas profundas” (Gênesis 1:1 e 2), e deste movimento fluiu uma enorme criatividade.
Assim, o símbolo também funciona como um conceito básico ocidental para aquilo que é intangível, ou seja, o Espírito ou o sopro, movendo ou tocando alguma coisa tangível, a água.
Mais uma vez, “vento e água” interagem no contexto ocidental. Mas o Ocidente também já está começando a admitir que nada é realmente preto ou branco. Pois sempre há alguma coisa a mais para ser considerada quando as coisas parecem ser predeterminadas.
E, deste modo, tanto a abordagem oriental como a ocidental incluem o místico, aquilo que não pode ser explicado pela razão e pela lógica.
O foco da atenção deve estar, então, na criação do equilíbrio. Eis por que, se alguém ou alguma coisa está sobrecarregada de yang, deve-se introduzir a energia yin para criar um equilíbrio dinâmico.
Com o passar do tempo e do movimento do chi, haverá um maior equilíbrio para este alguém ou essa coisa, à medida que as características yin forem sendo acrescentadas.
Embora as energias yin e yang sejam fluidas, elas também podem diminuir a sua intensidade e se tornar físicas, alinhando-se com as seguintes características:
Yin
|
Yang
|
Escuro
|
Luz
|
Lua
|
Sol
|
Interior
|
Exterior
|
Yin
|
Yang
|
Negativo
|
Positivo
|
Terra
|
Céu
|
Feminino
|
Masculino
|
O meu objetivo é incrementar a prosperidade na sua vida e a energia necessária para a abertura do seu coração. Mas o que isto significa?
Estar com seu coração aberto significa entrar em sintonia com seus valores, alinhar-se com seu guia interior, com a Unidade, conhecer o valor atribuído às suas emoções e pensamentos positivos e saber de tudo aquilo que irá lhe trazer alegria quando você criar a prosperidade.
O feng shui baseia-se no conhecimento do lugar onde a energia é sentida na terra, na casa e no cômodo, ou seja, em todo o ambiente físico.
As vibrações da riqueza e da prosperidade são diferentes nos relacionamentos, na carreira e na família.
Isto será sentido por você no seu corpo e no seu ambiente à medida que seguirmos nesta jornada. Há uma ordem natural no fluxo da vida que implica o senso de prosperidade.
Pense em quantas folhas existem numa árvore. E depois pense em quantas árvores são vistas por você ao longo de uma semana.
Muito provavelmente, no meio do inverno você ainda se lembrará das folhas que nelas estavam no último verão. O conhecimento dos ciclos sazonais nos relembra que os padrões e as mudanças são uma parte natural da vida.
Mas o feng shui também promove a nossa conexão com os padrões mais harmônicos antes de nos afastarmos muito numa outra direção.
Assim, relembrando e vivenciando a prosperidade de algum aspecto de sua vida, você está criando um padrão, um campo de energia, que também pode ser usado para experimentar a prosperidade em outras áreas de sua vida e do seu ambiente físico.
Nossas células são compostas por milhões e milhões de átomos e, segundo a física quântica, mais de 99,9% deles são formados por espaços vazios. Isto é, nosso corpo físico tem uma imensa porcentagem de vazio.
É um monte de nada.
O vazio cria a energia, a matéria e o corpo físico que percebemos por intermédio de nossos órgãos sensoriais. Esse corpo físico é repleto de partículas subatômicas e estas só podem ser entendidas por meio de suas interconexões, das relações e dos movimentos que estabelecem entre si.
Para a física quântica, o universo é um processo harmonioso, unificado, um entrelaçamento dinâmico de elementos inter-relacionados — precisamente o pensamento fundamental da filosofia taoista e também da budista.
“Isso é a natureza: equilíbrio harmonioso”. E nós somos parte dela. O que ocorre no meio ambiente pode ocorrer com o ser humano. Conhecendo a natureza, você aprende a conviver em equilíbrio consigo mesmo e com o meio.
Equilíbrio significa vida e morte, fraqueza e força, saúde e doença, pois o Tao é responsável por todos os lados desse balanço.
Um, dois, três e dez mil.
O Dao do Céu, a Unidade Suprema, lembra-se de um modo masculino o que sugerem o Obscuro XUAN, o vazio, WU, a mãe UM, a Água, SHUI, de um modo feminino.
E é exatamente esse poder ao mesmo tempo criador e nutritivo, dissolvente, destruidor, unificante da Água que encontramos associados à ideia de Caos; a tem do radical de Água, a etimologia da palavra HUN DUN nos convida a associa outras imagens.
O Tao, uno, dá origem a dois, o Yin e o Yang, que por sua vez geram três, Ch’i, Jing, e Shen — os quais seguem para formar as dez mil coisas, forma poética de dizer tudo o mais que existe no universo. Esses são conceitos básicos da medicina tradicional chinesa:
- o de matéria, substrato essencial ou Jing;
- o de energia ou Ch’i, substância que dá vida à matéria, movimenta-a e a transforma;
- e finalmente o conceito de mente, ou Shen, que, segundo os chineses, é a fração pensante da matéria.
Este texto é resultado de uma pesquisa, inspirado em vários mestres do assunto.
Jean- Marc Eyssalet .
Laurence Boldt é um coaching americano autor de livros como “Zen and the Art of Making a Living” e “Zen Soup“. Na bio da Wikipedia definem os temas abordados por ele como um “híbrido de princípios religiosos orientais (Taoísmo, Zen) com o estilo pragmático de resolução de problemas ocidental”. O livro “The Tao of Abundance: Eight Ancient Principles for Abundant Living” é inédito no Brasil. (1) :http://dharmalog.com
Pesquisado por Dharmadhannya.
Meu blog foi clonado inteiramente,
por isto estou em oração permanente contra ataques.
Postado por
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Este texto está livre para
divulgação,
desde que seja mencionado a fonte:
Agora.
Repassando a
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Eu sou, Eu Sou, Eu sou, a Divina Presença Vitoriosa de Deus,
que chameja o Fogo da Chama
Violeta (TRÊS VEZES) através de
cada particula de meu ser, e em
meu mundo.
Selai-me num pilar de fogo Sagrado e
transformai e renovai
minha energia, purificai-me com a
pureza, harmonia, amor,
liberdade e perfeição da Graça da Chama
Violeta
Haja luz para compartilhar para o bem
de todos.
Coloque a mão no seu coração
e sinta o fogo do amor Divino
da sua Alma no seu coração.
Que ela ascenda a liberação do dharma
no seu coração.
Eu mereço ser feliz.
eu mereço amar e ser amada.
Eu mereço ter milhões amigos.
Eu mereço a prosperidade da vida.
Eu mereço o trabalho que me dá
sucesso e riqueza.
Envie este amor para o seu lar, para
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Passe para frente com o seu
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