domingo, 5 de julho de 2015

Chakra quinto e sexto .samadhi.Osho

                                                                                  

Chakra Sexto  Samadhi

Texto do Osho...
"O amor começa como uma prece, como algo religioso. No centro do coração - anahata, o mais baixo e o mais alto se encontram - uma profunda experiência de unidade. 
O quinto centro é visuddhi. É o chakra da prece; o chakra da gargan­ta. É o chakra da prece, do louvor, da comunicação com Deus.
 No quinto chakra, o de dentro e o de fora se encontram.  
No quarto, o mais baixo e o mais alto se encontram. No quinto, o de dentro e o de fora se encontram.  
"Deus" significa toda a existência que está fora de você, e "você", a exis­tência que está dentro de você.  
Eu-Tu é a forma da oração. Martin Buber diz: "Eu-aquilo é a experiência do mundo; eu-tu é a experiência da prece, de Deus, do amor." 
A palavra visuddhi significa "o puro, o mais puro". No chakra da garganta, visuddhi, o quinto, o amor, torna-se o mais puro. É simplesmen­te um êxtase, uma alegria. 
O de dentro e o de fora se encontram. Quan­do o devoto se inclina diante de uma divindade, o de dentro está se in­clinando para o de fora. Quando alguém canta uma canção para o sol ou para a lua, o de dentro está cantando para o de fora. Você já deve ter observado um devoto cantando uma canção para a divindade.  
Mas não deve ter observado uma outra coisa, que é muito sutil: a divindade cantan­do uma canção para o devoto; isso acontece, mas é muito sutil. Você só conhecerá isso quando tiver experimentado a prece. 
Às vezes você ora a Deus, às vezes Deus ora para você. 
 Deixe-me repetir que isso pode acontecer, mas não é muito falado, porque parece um sacrilégio dizer que Deus ora para você. 
 Da mesma forma que uma mãe canta uma canção de ninar para o filho, Deus também canta uma can­ção de ninar.  
Mas você tem que merecer isso. Quando sua prece foi ouvida, quando realmente você colocou todo o seu coração e se esqueceu de você mesmo completamente, então, de repente, a prece não é mais uma expressão sua.Então chega-se ao sexto chakra, o da meditação. É o chakra do ter­ceiro olho, ajna chakra.  
O esquerdo e o direito se encontram. A razão e a intuição, o masculino e o feminino, o yin e o yang se encontram.
Agora, uma coisa tem que ser entendida. No terceiro centro, o homem e a mulher se encontram no plano físico, de fora. No sexto, o masculino e o feminino novamente se encontram, mas no lado de dentro. O terceiro é o centro do sexo; o sexto é o centro de Tantra. Por dentro, você é ambos.  
Metade de seu ser é feminina e metade é masculina. No terceiro olho acontece um encontro.  
Esse terceiro olho é muito simbólico: significa que o seu olho direito e o esquerdo se dissolvem num só olho,  que se torna o terceiro olho. Agora, você tem dois lhos, dois seres.  
Depois terá um só olho. Jesus falou algo de tremenda importância. Ouça e medite sobre isso. Jesus disse: 
 "Se tiveres um único olho, todo o teu corpo estará cheio de luz." 
 Ele está falando sobre o terceiro olho: Se tiverdes um único olho, todo o teu corpo estará cheio de luz. 
Um olho está ligado ao hemisfério esquerdo e o outro está ligado ao hemisfério direito. 
 Os dois são uma divisão em seu ser; você ainda não é uma sinfonia.  
Seu lado direito e seu lado esquerdo são assimétricos.  
Você já reparou em seu rosto? As duas metades, a direita e a esquerda, não são si­métricas.  
Olhe-se no espelho com atenção: sua face esquerda é diferente da direita. Sua mente interior está dividida em hemisfério esquerdo e direito, e cada hemisfério funciona de modo diferente. 
O hemisfério esquerdo raciocina e o hemisfério direito intui.  A poesia nasce do hemisfério direito e a lógica, do esquerdo.  
Se o hemisfério esquerdo de um poeta for removido, ele não perderá nada, nem mesmo perceberá.  
Mas se o hemisfério esquerdo de um matemático for removido, ele ficará completamente perdido, não saberá mais o que fazer.  Todo o seu conhecimento desaparecerá

A imaginação vem do direito; a razão vem do esquerdo. O hemisfério direito é feminino, o esquerdo é masculino e os dois estão ligados apenas por um ponto mínimo.  
No sexto centro, Ajna, o centro do terceiro olho, esses dois hemisférios se encontram e se tornam um. Então a sua razão não está mais contra a intuição, nem sua imaginação contra a lógica. Ambas an­dam juntas. 
Observe uma coisa: estou sempre falando logicamente, mas tudo o que falo é sempre ilógico.
 O conteúdo é ilógico e o recipiente é muito lógico. Se eu quiser argumentar com você, eu posso; não há nenhum problema nis­so. Mas o que estou lhe dizendo está além da argumentação. 
 Se a sua fé, é contra a lógica, você ainda não chegou à unidade interna. 
 Sua fé deve estar além da lógica, mas não contra ela. Lembre-se desta distinção:  sua fé deve estar além da lógica, apoiada na lógica, mas não deve parar nela; deve ser algo que vai além, muito longe, mas que, até certo ponto, pode ser apoiado pela lógica. 
Pode ser muito racional, muito razoável. Não há necessidade da fé estar contra a lógica; se estiver, então você ainda está dividido, aquele olho único ainda não aconteceu. 
Os maiores místicos do mundo sempre foram os maiores lógicos também. Shankara, Nagarjuna foram grandes lógicos, mas ao mesmo tempo, ilógicos.  
Eles vão até onde é possível ir com a lógica, e então, de repente, dão um salto quantitativo e dizem: "Até esse ponto a lógica ajuda; daqui em diante, ela não serve mais."  
Se você quiser argumentar com Shankara, será derrotado. Shankara viajou por todo este país. Ele era um grande místico e der­rotou milhares de eruditos.
Todo o seu trabalho era esse: derrotar as pessoas, apesar de ser muito ilógico.  
De manhã você podia vê-lo discutindo tão logi­camente que os maiores lógicos pareciam infantis.
 E, à noite, você o via oran­do e dançando no templo, chorando como uma criança. Inacreditável!
Con­ta-se que suas preces eram belíssimas. 
E se lhe perguntavam como ele podia ser tão emotivo, ao ponto de lágrimas lhe escorrerem pela face,  sendo tam­bém tão lógico, ele respondia:  
"Minha intuição não está contra a minha ló­gica; ela está além da minha lógica. Essa lógica tem uma função a ser cumpri-la, por isso eu vou com ela, de todo o coração. Então chega um momento em que ela não pode mais ir além. .. mas eu tenho que ir. 
Essa é a maior unidade. E quando, no sexto centro, seu feminino e seu masculino, seu yin e seu yang se encontram, você se torna um. Essa unidade tem ainda mais um degrau.  
Você tornou-se um dentro de você. Mas então vem o sétimo chakra, o sahasrar.

 Esse é o chakra do samadhi, o supremo êxtase, o extase total.  
Agora, a parte e o todo se encontram, a alma e Deus, você e tudo se encontram... você desaparece num orgasmo total. 
Você pode não ter visto isso dessa maneira, mas eu vou lhe dizer: todos os sete chakras são sete caminhos para o samadhi.  
Existe um orgasmo sutil quando você se satisfaz com a comida; há um contentamento profundo. 
 Existe também um orgasmo sutil quando você domina: os políticos pare­cem muito felizes e saudáveis, enquanto estão tendo sucesso. Quando estão no poder parecem muito radiantes.  
Suas energias parecem estar transbor­dando; eles nunca se cansam, mesmo correndo de um lado para outro, fazen­do mil e uma coisas.
De onde vem esse esplendor? É o orgasmo do poder... 
Você já reparou que quando um político está de pé, e milhões de pes­soas o rodeiam  e olham para ele, acontece um orgasmo sutil?  
Ele se sente muito feliz: tantas pessoas dando-lhe atenção, tanta vitalidade e tanta vibra­ção fluindo em sua direção que, ao se encontrarem nele, acontece um gran­de orgasmo. 
 Ele fica radiante; acontece uma explosão. Quando um político começa a fracassar, todo o esplendor e carisma desaparecem.
O supremo  acontece no sétimos chakra, o sahasrara, quando o ego individual se dissolve completamente no todo cósmico. Esse é o orgasmo total, a meta, a fonte. 
O mesmo acontece no sahasrara, de outra forma. O "menos" une-se ao mais; não se separam, não se divorciam: casam-se. Esse casamento é a união, a ioga. Normalmente nós existimos como uma subtração. A busca é para encontrar o um.
No sexto chakra é o agya: significa ordem. Como o sexto chakra você se torna mestre, nunca antes dele. Com o sexto chakra, o que que quer que voce diga acontecerá, o que que você deseje acontecerá. Com o sexto chakra você terá força de vontade, nunca antes dele; antes dele a força de vontade não existe".
Pesquisado por Dharmadhannya

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